Алистер Кроули старшие арканы Таро Тота

АЛИСТЕР КРОУЛИ

из КНИГИ ТОТА

"Книга Тота"- одна из главных работ Кроули ( псевдоним "Мастер Терион"). Она была задумана им как "руководство для начинающих" по Таро. Но в действительности эта книга весьма сложна и способна отпугнуть многих "начинающих". Научиться гадать на Таро или быстро освоить колоду Кроули по "Книге Тота" невозможно, однако многим серьезным исследователям оккультной философии она служит настольной книгой.
ПРЕДИСЛОВИЕ

Многие годы Кроули сожалел об отсутствии аутентичной Книги по Таро. Средневековые колоды, составленные сторонниками различных политических систем, бывают безнадежно искажены и во всяком случае далеки от того, чтобы представлять Древнюю Истину Книги в связном и ясном виде. Поэтому с самого начала своего обучения он загорелся идеей создания достойного Текста.
Подобную задачу ставил перед собой и сам Элифас Леви, но он оставил нам только два Аркана: «Колесницу» и «Дьявола» ( На самом деле в разных книгах Леви есть также иллюстрации «Колеса Фортуны», «Мира» и «Мага». ). За эту работу брались и многие другие, но они совершенно не знали правильных Соответствий. Результаты их попыток выглядели грубо, бездушно и до прискорбия гротескно.
Но Учителя, наблюдавшие, направлявшие и наказывавшие автора настоящего тома, наградили его труды по достоинству. Они познакомили его с опытной художницей Фридой Харрис, которая, почти ничего не зная о Таро, обладала внутренним пониманием Духа этой книги.(С Кроули Фрида Харрис познакомилась в июне 1937 года благодаря известному писателю и журналисту Клиффорду Баксу (1886-1962), приятелю Кроули, в то время искавшему по его просьбе художника для работы над проектом по изданию исправленной колоды Таро. Первоначально Бакс предполагал представить Кроули других художников - Мьюма Стюарта и Лесли Бланш, однако они не явились на встречу, и тогда он решил пригласить Фриду Харрис. Сама Фрида Харрис состояла в обществе со-масонов - тайной организации, по структуре и деятельности подобной масонским братствам, но, в отличие от последних, допускающей женщин в свои ряды. Для этой организации она как художница создала так называемые чертежные доски - символические рисунки, использовавшиеся в ритуалах.)
Вместе они посвятили свои энергии внушительной задаче подготовки 78 карт «Книги Тота».
Первоначально он намеревался создать колоду в средневековом стиле исправленную в свете описаний, данных в «Равноденствии», том 1, №№ 7 и 8.( Кроули, как и многие другие оккультисты, называет «средневековыми» колоды Таро марсельского типа. Самые старые из этих карт, сохранившиеся в коллекциях, относятся, однако, уже к XVII веку. Даже древнейшие из сохранившихся карт Таро, миланские «Висконти - Сфорца», можно отнести к средневековью лишь с некоторой натяжкой, они датируются серединой XV века)., Но художница столкнулась с техническими трудностями - такими, например, как изображение «10 лучистых ангельских рук», создававших гротескный эффект. Кроме того, она заметила, что учение Кроули по мере его объяснений уходило все выше и глубже - за пределы любых доступных моделей. Поэтому она заставила его - самого большого лентяя на трех континентах! -создать, фактически, оригинальную работу, включив в нее новейшие открытия современной науки, математики, философии и антропологии; одним словом, воспроизвести весь его Магический Ум в картинах, основанных на древней каббалистической традиции. Он взвалил на себя это колоссальное бремя, которое на самом деле лишь придало ему новых сил и энтузиазма. (Идея создания принципиально новой колоды в стиле Art Deco исходила, не от Кроули, а от Фриды Харрис. Именно она побудила Кроули переработать традиционные образы Таро и написать о них книгу, которую пообещала снабдить соответствующими иллюстрациями. Сперва Кроули отказывался: в его планы входило лишь выбрать "лучшую из уже имеющихся колод" и перерисовать ее, внеся кое-какие отдельные поправки в изобразительную символику, - на это, как он полагал, уйдет около трех месяцев. Однако Харрис продолжала настаивать на своем, требуя радикально переработать старую систему, и в конце концов сделала Кроули предложение, от которого тот не смог отказаться, поскольку в то время был крайне стеснен в средствах: она будет выплачивать ему еженедельное жалование в два фунта стерлингов, а он за это будет обучать ее магии. )
Но бремя было и болезненным: предполагавшиеся три месяца работы растянулись на пять лет.(с 1938-го по 1943-й) Успех Фриды Харрис в качестве толковательницы Кроули превзошел все ожидания. Она вложила в Работу весь свой талант. Невероятно быстро она вошла в ритм и с неисчерпаемым терпением вносила в рисунки исправления этого надсмотрщика, которого она накликала на свою голову. Часто одну карту приходилось перерисовывать по восемь раз, прежде чем она начинала соответствовать жестким требованиям Кроули.
Пусть же сострадательная «любовь согласно воле», которую художница собрала в этой Сокровищнице Истины и Красоты, струится из Великолепия и Силы ее работы и просветляет весь мир! Да послужит это Таро картой для смелых мореплавателей Нового Зона и да направит их через Великое Море Понимания к Городу Пирамид!

Сестра I.W.E. 8° = 3° А.'.А.'.



В 1944 году вышло лишь около 200 пробных экземпляров, отпечатанных по фотокопиям с иллюстраций к "Книге Тота", а не с акварельных полотен, и всего в два цвета: для изображений на лицевой стороне карт использовалась только синяя краска, а на "рубашке" - красная. Колоды этого тиража, известные также под названием "Одноцветное Таро Святого Грааля", ныне стали коллекционной редкостью. Первое полноцветное издание колоды Тота осуществила только в 1969 году компания "Samuel Weiser", вскоре они были изданы компанией "Llewellyn". В 1977 году компания "U.S. Games Systems" осуществила переиздание на основе новых фотокопий с акварельных полотен, а в 1983-1987 гг. выпустила в свет еще два улучшенных издания (в зеленой и фиолетовой коробках). Тогда же, в 80-е годы, три издания колоды Тота (в синей коробке) выпустила швейцарская компания "A.G. Muller". В дальнейшем выходило множество переизданий в разных странах. В настоящее время регулярно переиздаются две основные версии колоды (различающиеся только размером карт и языком надписей): Таро Тота версии "U.S. Games Systems" - с зеленой каймой и приглушенными цветами и так называемое "швейцарское Таро Тота" (по образцу первых изданий компании "A.G. Muller") - с серой каймой и более яркими цветами. Кроме того, "U.S. Games System" выпустила специальное издание "швейцарского Таро", в которое входят три различных варианта карты "Маг" - "греческий", "индийский" и "египетский" (из этих трех вариантов, предложенных Фридой Харрис, Кроули в свое время выбрал "греческого", который и фигурирует во всех стандартных изданиях).


ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАРО
Происхождение этой колоды карт весьма туманно. Некоторые знатоки стремятся отдалить его до Египетских Мистерий; другие пытаются приблизить до пятнадцатого или даже шестнадцатого столетия. Но Таро определенно существовало , можно сказать, вклассическом виде уже в четырнадцатом веке; тогдашние колоды сохранились, и форма Таро с тех пор не изменилась в сколь-нибудь значительной степени.
В Средние Века эти карты часто применялись для предсказания судьбы, особенно цыганами, поэтому привычно стало называть Таро «цыганским» или «египетским» (Долгое время считалось, что цыгане - выходцы из Египта.). Когда же выяснилось, что цыгане, несмотря на этимологию их названия (В ряде европейских языков название народа цыган является производным от слова «Египет».), происходят из Азии, кое-кто пытался найти истоки Таро в индийском искусстве и литературе.
Хотя происхождение Таро совершенно туманно, один эпизод совсем недавней истории, свидетели которого еще живы, весьма интересен, крайне важен и, как будет далее показано, имеет очень замечательное продолжение.
В середине девятнадцатого столетия появился великий каббалист и ученый, который до сих пор раздражает людей своей привычкой забавляться за их счет, дурача их даже посмертно. Звали его Альфонс Луи Констан, и был он аббатом Римской Церкви.
Выбирая себе «nom-de-guerre», он переиначил собственное имя на древнееврейский лад - Элифас Леви Захед - и стал широко известен как просто Элифас Леви. Он был философом и художником, а кроме того, прекрасным литератором и шутником-практиком того типа, который называется «Рinсе sans rire» (шутящий с серьезным, невозмутимым видом); художника и глубокого символиста, его чрезвычайно привлекало Таро.
Будучи в Англии, Леви предложил Кеннету Маккензи, известному ученому оккультисту и франкмасону высокой степени, воссоздать научно обоснованную колоду.
В своих письменных трудах он по-новому представил козыри Таро, называемые Колесницей и Дьяволом. Похоже, он понимал, что Таро - это, фактически, образная форма каббалистического Древа Жизни, каковое является фундаментом всей Каббалы, и даже основывал на нем композицию своих работ. Он задумал написать самый полный трактат о Магии.
Этот предмет Леви разделил на две части - Теорию и Практику, - которые назвал Догмой и Ритуалом. Каждой из частей посвящено двадцать две главы, по главе на козырь Таро; и каждая глава раскрывает тему, представленную картиной соответствующего козыря. Насколько важна точность соответствий, станет понятно в должное время. И тут мы подходим к небольшому усложнению.
Главы-то соответствуют козырям Таро, но соответствие - неверное; это можно объяснить лишь тем, что Леви ощущал себя связанным обетом тайны перед Орденом Посвященных, передавшим ему секреты Таро.

Математик находит естественным начинать ряд натуральных чисел с нуля; но это очень непросто для ума, не получившего математического образования.
В традиционных эссе и книгах о Таро карте под номером 0 отводится место между картами XX и XXI. Вот секрет толкования посвященных, проясняющий весь смысл козырей: карту, помеченную «0», надо просто поставить на естественное для нее место, куда бы ее поставил любой математик, то есть перед единицей.
Но есть еще одна особенность, одно нарушение естественной последовательности. Это то, что карты VIII и XI надлежит поменять местами для сохранения соответствий. Ибо карта XI называется «Сила»; на ней фигурирует лев, и она вполне очевидно относится к зодиакальному знаку Льва. Карта же VIII называется «Справедливость» и представляет общеизвестную символическую фигуру на троне, с мечом и весами, таким образом явно соответствуя зодиакальному знаку Весов.
В главе I, стих 57«Книга Закона»: «закон Крепости и великую тайну Дома Божия» («Дом Божий» - одно из названий козыря Таро под номером XVI). пришел ответ: «Все эти старые буквы моей книги правильны; но X -не Звезда.
Если не буква Цадди была «Звездой», тогда какая? И чем была Цадди
Цадди - это «Император», и потому поменять местами нужно было карты XVII и IV. Такое соответствие является вполне удовлетворительным.
Ибо «Звезда» соответствует зодиакальному Водолею, а «Император» -Овну. Овен же и Водолей находятся по обе стороны от Рыб, как Лев и Весы -по обе стороны от Девы; иначе говоря, поправка «Книги Закона» устанавливает совершенную симметрию в зодиакальных атрибутах: с одной стороны эллипса образуется как бы петля, в точности соответствующая петле на противоположной стороне. (Соотнося знаки Зодиака с козырями традиционного (то есть марсельского типа) Таро, Матерс столкнулся со следующей проблемой: после Рака (козырь VII) в Зодиаке идет Лев, которому, по идее, должен соответствовать следующий козырь - VIII. Но козырь VIII в традиционном Таро - это Справедливость, фигура, более уместная для знака Весов. Для Льва же подходит Сила (женщина со львом), но она, к несчастью, имеет номер XI.
Матерс решил эту проблему, поменяв местами эти карты так, что Сила (Лев) стала номером VIII, а Справедливость (Весы)-номером XI. Это было насилием над традиционным порядком карт Таро, которого многие оккультисты- исследователи Таро не могли принять.
Кроули вернул Справедливости номер VIII, а силе - номер XI (хотя и дал этим картам другие названия), а проблему последовательности знаков Зодиака решил по-другому: предложил считать, что на круге зодиакальных козырей существует петля.
Таким образом, рассуждал Кроули, Сила-Вожделение может продолжать соответствовать Льву, обладая при этом номером XI, более уместным для Весов, а Справедливость-Регулирование - соответствовать Весам, обладая «львиным» номером VIII.Вторая петля имеет совершенно другое происхождение. Она связана с соответствием традиционной последовательности козырей Таро не знакам Зодиака, а буквам еврейского алфавита.
Если считать Дурака первым козырем и соотносить его с первой буквой, Алеф, то Звезда (имеющая номер XVII, но восемнадцатая, если считать от нулевого Дурака) должна соответствовать восемнадцатой букве, Цадди. По-видимому, единственной причиной, заставившей Кроули в этом усомниться, был стих из «Книги Закона», где ясно сказано: «Цадди - не Звезда». Но, поскольку для Кроули эта Книга (и каждая буква в ней) была Откровением свыше, он не мог не отнестись к полученному указанию со всей серьезностью.
Изобретя свою «вторую петлю Зодиака», он заменил буквенные соответствия двух козырей. Теперь Звезда получила букву Хе (оставаясь при этом Водолеем и козырем XVII), а Император - букву Цадди (оставаясь при этом Овном и козырем IV). Если в первом случае вокруг определенного знака Зодиака (Девы) провернулись и поменялись местами два козыря Таро, и это никак не повлияло на последовательность букв, то во втором случае вокруг другого знака Зодиака (Рыб) поменялись местами две буквы, и это никак не повлияло на последовательность козырей.)
Эти рассуждения кажутся весьма специальными; собственно, так оно и есть; просто, чем больше изучаешь Таро, тем яснее воспринимаешь восхитительную симметрию и совершенство его символизма.

Дурак весь из золота Воздуха. У него рога Диониса Загрея, а между ними - фаллический конус белого света, изображающий воздействие Короны, что находится выше. Фон Дурака - воздушный, разгорающийся зарей из пространства; сам он как бы неожиданно врывается или даже «взрывается» в мир. Он одет в зеленое, что соответствует Весне; обувь же его - из фаллического золота Солнца. В правой руке Дурак держит жезл, увенчанный белой пирамидой Отца Всего.
В левой руке у него пылающая сосновая шишка, имеющая то же значение, но более отчетливо указывающая на растительность. С левого плеча свисает гроздь винограда. Эти ягоды представляют плодовитость, сладость и основание экстаза. Сам же экстаз показан как черешок виноградной грозди, превращающийся в радужную спираль. Форма Вселенной. Указание на Тройную Завесу Негативности, которая проявляется благодаря его вмешательству в разделенном свете. На спирали расположены другие атрибуты божества: гриф Маут, голубь Венеры (Исиды, Марии) и плющ, священный для почитателей Вакха. А также многоцветная воздушная бабочка и крылатый шар с двумя змеями - символ, отраженный и усиленный в младенцах-близнецах, обнимающихся на среднем витке спирали.
Над ними благословением парят три соединенных цветка. К Дураку ластится тигр, а под его ногами в Ниле среди побегов лотоса изогнулся крокодил. В центре фигуры, обобщая все это множество форм и цветов, находится фокус микрокосма - сияющее солнце. Вся картина - глиф созидательного света
Эта карта соответствует еврейской букве Алеф, название которой означает «Бык», а форма представляет лемех плуга. Таким образом, значение ее - в первую очередь фаллическое. Это первая из трех Материнских Букв (Алеф, Мем и Шин), соответствующих в различных комбинациях всем триадам Таро - в частности, Огню, Воде и Воздуху; Отцу, Матери и Сыну; Сульфуру, Меркурию и Соли; Раджасу, Саттве и Хамасу.
Самое важное в этой карте - то, что ее числом должен быть ноль. Таким образом, она представляет то Отрицательное, что находится над Древом Жизни, источник всего сущего. Это Каббалистический Ноль. Это уравнение Вселенной, изначальное и конечное равновесие противоположностей; «Воздух» этой карты означает, в сущности, вакуум.
В средневековой колоде данная карта называется LE МAT. Это слово происходит от итальянского Мttо - «сумасшедший», «дурак»; об уместности такого названия поговорим позже. Но есть и другая, или, можно сказать, дополнительная теория. Если признавать египетское происхождение Таро, можно предположить, что Мат (а эта карта - ключ ко всей колоде) означает Маут, египетскую грифообразную богиню, которая является более ранним и более тонким вариантом идеи Нуит, чем Исида.
С грифом связаны две легенды. Считается, что у грифа спиральная шея. Это может быть связано с теорией (недавно возрожденной Эйнштейном, но упоминавшейся еще Зороастром в его «Оракулах») о том, что Вселенная, точнее, та энергия, которую называют Вселенной, имеет спиральную форму.
Другая легенда гласит, что самка грифа производит свое потомство при помощи ветра. Иными словами, элемент Воздуха считается отцом всего проявленного бытия.(Согласно легенде, самка грифа есть энергетическая Вселенная.) Этому есть параллель в учении греческого философа Анаксимена.(Анаксимен полагал первоэлементом Воздух)

На Востоке сумасшедших считают «одержимыми», святыми и пророками. Это отождествление так глубоко укоренилось, что отражается даже в языке. Английское sille -  глупый означает «пустой»: Вакуум Воздуха-Нуля. Вспомните «the sille butckets on the deck».(«Пустые ведра на палубе», строка из поэмы Сэмюэла Тэйлора Колриджа.) А само слово происходит от германского selig - «священный», «благословенный». Лучше всего Дурака характеризует его невинность.
С таким многозначным символом, как Дурак, связано, насколько нам известно, несколько отдельных традиций - очень отчетливых и исторически очень важных. Их надлежит рассмотреть поочередно, чтобы понять единую доктрину, из которой они все вышли.

«Зеленый Человек» праздника Весны. «Апрельский дурак». Святой Дух

Эта традиция представляет изначальную идею в форме, доступной пониманию среднего крестьянина. Зеленый Человек - персонификация той таинственной силы, которая вызывает все весенние явления природы. Трудно сказать, почему, но этот образ связан с идеями безответственности, безнравственности, буйства, идеализации, романтики, звездного сна.
Когда приходит Весна, Дурак пробуждается в каждом из нас. Все люди становятся немного дикими, немного растерянными. Считается, что поэтому и сложился целительный весенний обычай: подсознательным импульсам надо давать выплеснуться вовне в ходе ритуалов. Это был один из способов облегчения исповеди. Обо всех этих праздниках можно сказать, что они в простейшем виде, без всякого самоанализа, изображают совершенно естественное явление. Особенно следует отметить Пасхальное Яйцо и «poisson d avril».

«Великий Дурак» кельтов (Далуа)

По сравнению с сугубо натуралистическими явлениями, описанными выше, Великий Дурак - значительный шаг вперед; в нем уже просматривается четкая доктрина.
Мир всегда нуждается в спасителе, и доктрина, о которой идет речь, с философской точки зрения уже больше, чем доктрина: это факт.
Спасение, что бы оно ни означало, не достигается ни на каких разумных условиях. Разум - это тупик, разум - это проклятие; только безумие, божественное безумие, предлагает нам выход.
Закон Лорда-канцлера не поможет; законодатель может быть страдающим эпилепсией погонщиком верблюдов вроде Мухаммеда, провинциальным выскочкой-мегаломаном вроде Наполеона, или даже изгнанником, обитателем чердаков Сохо, на три четверти ученым и на четверть сумасшедшим, вроде Карла Маркса. У таких персон общее лишь одно: все они безумны, все они «вдохновлены». Почти у всех первобытных народов есть эта традиция, хотя бы и слабо выраженная. Они уважают бродячего психа, ибо он может быть посланником Всевышнего. «Этот юродивый? Давайте обращаться с ним ласково. А вдруг мы, не зная, оказываем гостеприимство ангелу?»

В карте Дурака, однако, традиционная форма гораздо яснее указывает на Вакха Двоякого, представляющего более поверхностную форму поклонения; экстаз, характерный для этого бога, скорее магичен, чем мистичен. Последнее требует имени Иакх (Иакх - еще одна ипостась Диониса-Загрея-Вакха.). Матерью Вакха была Семела. Зевс посетил ее в виде вспышки молнии, которая ее и убила. Но она успела забеременеть от Зевса, и он спас дитя. До самого совершеннолетия Вакх прятался в «бедре» (т. е. в фаллосе) Зевса. Гера, чтобы отомстить мужу за его измену с Семелой, сделала юношу безумным. Это уже прямая связь с нашей картой.
В легенде о Вакхе важнее всего то, что он Двоякий, то есть имеет две природы и, кажется, больше в бисексуальном, чем в гермафродитическом смысле. Его безумие - одна из фаз опьянения, ибо он в первую очередь бог вина. Он странствует, танцуя, по Азии, окруженный спутницами, потерявшими рассудок от восторга. У них посохи, увенчанные шишками и увитые плющом; они бьют в цимбалы, а в некоторых легендах также имеют при себе мечи и опоясываются змеями. Этих женщин-менад сопровождают мужские полубоги лесов. Пьяное лицо и безжизненное состояние лингама Вакха на изображениях связывают его с уже упоминавшейся легендой о крокодиле. Его постоянный спутник - тигр; как на всех лучших вариантах карты «Дурак», тигр или пантера изображаются прыгающими на Вакха сзади, в то время как крокодил готов пожрать его спереди. Говорят также, что, путешествуя по Азии, он ездил на осле, что связывает его с Приапом (Фаллического бога Приапа почитали в виде осла), который, кстати, его сын от Афродиты, согласно одной легенде. Любопытно, что в мифической сцене рождения Иисуса Мать-Дева изображается между быком и ослом: вспоминается, что название буквы Алеф означает быка.
Для поклонения Вакху выбирали представителя бога: он должен был быть молодым и дееспособным как мужчина, но при этом и женственным. Естественно, за столетия поклонение выродилось; изначальная форма обросла новыми идеями и, отчасти благодаря оргиастическому характеру ритуала, образ Дурака приобрел определенные очертания. Его стали изображать в дурацком колпаке, явно фаллическом, в пестрой одежде, что опять-таки напоминает о разноцветной одежде Иисуса и Иосифа. Этот символизм связан не только с Меркурием, но и с Зодиаком. Иосиф и Иисус, с их двенадцатью братьями и двенадцатью учениками, в равной степени представляют Солнце в окружении двенадцати знаков. Лишь много позже символизму Дурака был приписан алхимический смысл, и было это во времена Ренессанса, когда ученые во что бы то ни стало стремились найти нечто серьезное и важное в символах, которые на самом деле были весьма фривольными.
Бафомет
Нет никакого сомнения, что эта загадочная фигура является магическим образом той же идеи, развившимся из многих символов. Наиболее близки к ней фигуры Зевса Арренотелуса и Бабалон, а также странные непристойные изображения Девы-Матери, которые можно встретить в раннехристианской иконографии. Об этом достаточно много сказано у Пэйн-Найта (Сэр Ричард Пэйн-Найт (1751 - 1824)-английский философ и историк. Его главный труд - «Беседа о почитании Приапа» (1786).), исследовавшего происхождение и значение имени Бафомета. Фон Хаммер-Пургшталль (Барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталль (1774 - 1856) - австрийский историк-ориенталист.) был, безусловно, прав, полагая Бафомета одной из форм бога-быка или, скорее, бога-быкоборца, Митры; ибо в имени Бафомета должно быть «р» в конце. Таким образом, это явное искажение имени «Отец Митра». Есть тут и связь с ослом, поскольку как объект почитания тамплиеров Бафомет стал ослиноголовым богом.
Ранних христиан тоже обвиняли в поклонении ослу или богу с ослиной головой, и это связано с диким ослом пустыни, богом Сетом, отождествляемым с Сатурном и Сатаной. Бафомет - это юг, как Нуит - север; у египтян этим направлениям соответствовали Пустыня и Море.