Фундамент средневековой каббалы был заложен в Вавилонии и Византии в VII—VIII вв., когда появилось довольно много мидрашей с выраженными каббалистическими тенденциями. Предметом исследования некоторых из них (например, «Алеф Бет раби Акивы» и «Мидраш га-Коген») были тайны создания и структуры вселенной.
Другие сочинения того же периода описывают небеса, которые представляют собой семь небесных дворцов (так называемых гейхалот), и священную колесницу (Меркава). Эти ранние намеки на мистическую космогонию, космологию и теософию в IX в. ожили в Италии и Германии, а потом и в Испании, которая в XIII в. стала центром каббалы.
Наиболее древним источником Каббалы является книга «Сефер Йецира» (ивр. ספר היצירה — «Книга творения»), написанная в XVI—XVII веках до н. э. По мнению каббалистов, автором этой книги является праотец Авраам. По другой версии, книга написана во II веке н. э. рабби Акивой согласно идеям праотца Авраама.
Помимо иудейского подхода к изучению и осмыслению Каббалы в XV в. в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл каббалы — христианский. Основоположником христианской каббалы стал один из интереснейших представителей эпохи Возрождения Пико делла Мирандола.
Христианские каббалисты видели в каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. С этой каббалой, просуществовавшей до 18 в., связано также имя христианского мистика Я. Бёме (конец XVI в. — начало XVII в.).
Римские Папы эпохи XVI века не усматривали противоречий между Каббалой и Христианством. Так например, первое печатное издание книги Зоар было издано христианами по личному указанию папы Пия IV в 1559 году.
В отличии от Зоара, книги Талмуда обвинялись инквизицией в клевете на христиан, ереси и сжигались инквизиторами. Некоторые исторические источники считают, что поддерживая распространение каббалистической литературы папы хотели привлечь евреев к крещению.
Кроме того, изучение Каббалы являлось одной из тайн некоторых направлений символического масонства, членами которого были в средние века многие видные представители знати, дворянства и духовенства.
Другие сочинения того же периода описывают небеса, которые представляют собой семь небесных дворцов (так называемых гейхалот), и священную колесницу (Меркава). Эти ранние намеки на мистическую космогонию, космологию и теософию в IX в. ожили в Италии и Германии, а потом и в Испании, которая в XIII в. стала центром каббалы.
Наиболее древним источником Каббалы является книга «Сефер Йецира» (ивр. ספר היצירה — «Книга творения»), написанная в XVI—XVII веках до н. э. По мнению каббалистов, автором этой книги является праотец Авраам. По другой версии, книга написана во II веке н. э. рабби Акивой согласно идеям праотца Авраама.
Помимо иудейского подхода к изучению и осмыслению Каббалы в XV в. в Европе появляется движение, утверждающее, что истинный, скрытый смысл каббалы — христианский. Основоположником христианской каббалы стал один из интереснейших представителей эпохи Возрождения Пико делла Мирандола.
Христианские каббалисты видели в каббале откровение, с помощью которого можно постигнуть тайны Пифагора и Платона. С этой каббалой, просуществовавшей до 18 в., связано также имя христианского мистика Я. Бёме (конец XVI в. — начало XVII в.).
Римские Папы эпохи XVI века не усматривали противоречий между Каббалой и Христианством. Так например, первое печатное издание книги Зоар было издано христианами по личному указанию папы Пия IV в 1559 году.
В отличии от Зоара, книги Талмуда обвинялись инквизицией в клевете на христиан, ереси и сжигались инквизиторами. Некоторые исторические источники считают, что поддерживая распространение каббалистической литературы папы хотели привлечь евреев к крещению.
Кроме того, изучение Каббалы являлось одной из тайн некоторых направлений символического масонства, членами которого были в средние века многие видные представители знати, дворянства и духовенства.