Каббала

Каббала́ (ивр. קַבָּלָה‎, «получение, принятие, предание») — духовное учение, основными источниками которого считаются еврейские религиозные книги Йецира, Багир, Зоар и писания Ари (раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного также под именем Аризаль).

Каббала прямо или косвенно повлияла на многих философов и учёных на протяжении истории и приобрела значительную популярность в последние годы. На Каббале основаны многие еврейские движения последних столетий — в частности, такие значительные, как хасидизм и религиозный сионизм.

Основа Каббалы (определение Бааль Сулама)
 
«…Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую „раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире…“» (из статьи Бааль Сулама «Суть Каббалы»)

Предназначение Каббалы

Каббала раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве глубокого мистического кода. С точки зрения изучающих Каббалу, причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам мироздания.

Целью изучения Каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять свое предназначение в материальном и духовных мирах.

Согласно Каббале, душа воплощается в материальном мире до тех пор пока не «выучит свой урок» и не выполнит той функции, для которой она была создана. (Считается, что каждая душа имеет какую-то свою, только ей присущую особенность, которую она и должна осознать). Когда — посредством обучения Каббале — эта цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Такое состояние называется «Гмар Тикун» (ивр. גמר תיקון‎) — конечное (окончание) исправление (я). Достижение этого состояния и есть цель Каббалы.

Изучение Каббалы

Целью изучения каббалы является постижение индивидуумом единства действительности в своём ощущении и сознании.

Передача постигнутого осуществляется по каббалистической методике, адаптированной к свойствам каждого последующего поколения: при помощи книг, в группе изучающих, под руководством Учителя.

Целью Каббалы также является более глубокое понимание законов жизни и мира, что позволяет человеку, народу и человечеству правильно ориентироваться в жизни.

Источники Каббалы

Фундамент средневековой каббалы был заложен в Вавилонии и Византии в VII—VIII вв., когда появилось довольно много мидрашей с выраженными каббалистическими тенденциями. Предметом исследования некоторых из них (например, «Алеф Бет раби Акивы» и «Мидраш га-Коген») были тайны создания и структуры вселенной.

Другие сочинения того же периода описывают небеса, которые представляют собой семь небесных дворцов (так называемых гейхалот), и священную колесницу (Меркава). Эти ранние намеки на мистическую космогонию, космологию и теософию в IX в. ожили в Италии и Германии, а потом и в Испании, которая в XIII в. стала центром каббалы.

Сефер Йецира

Наиболее древним источником Каббалы является книга «Сефер Йецира» (ивр. ספר היצירה‎ — «Книга творения»).  По мнению каббалистов, автором этой книги является праотец Авраам. По другой версии, книга написана во II веке н. э. рабби Акивой согласно идеям праотца Авраама.

Каббалисты считают, что Авраам первый в истории человечества осознал единство всех индивидуумов и процессов, овладев духовной технологией Каббалы. По мнению каббалистов, Авраам был первым человеком, сумевшим изменить свою судьбу. У Авраама не должно было быть детей от его жены Сары. Однако благодаря огромной заботе Авраама о ближнем произошло чудо и родился Исаак.

Сефер га-Багир

Из всех каббалистических текстов книга «Багир» является одной из самых древних и самых важных. До публикации «Зогара» «Багир» был наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником каббалы.

Фактически «Багир» цитировали во всех важнейших книгах по каббале, а ранее всего — в комментарии Раавада на книгу «Сефер Йецира». К нему постоянно обращался в своем комментарии к Торе раби Моше бен Нахман (Рамбан).

Кроме того, «Багир» многократно цитируется и пересказывается в книге «Зогар». Название «Багир» происходит от первого библейского стиха, цитируемого в тексте: «Теперь не видно яркого света (Багир) в облаках…» (Иов, 37:21).

Эту книгу называют также (в частности Рамбан) «Мидраш раби Нехуниа бен га-Кана». Возможно, причина этого заключается в том, что имя раби Нехуниа приводится в самом начале этой книги, однако большинство каббалистов приписывают «Багир» ему и его школе. Именно по этой причине существует предание, что «Багир» был написан амораим — последними мудрецами Талмуда. (А. Каплан, предисловие к «Багир»).

Хотя «Багир» является совсем небольшой книгой (всего около 12 000 слов), его очень высоко ценили те, кто исследовал тайны каббалы. Выдающийся каббалист XV в. раби Иуда Хайит писал: «Сделай эту книгу короной на своей голове».

Большая часть текста очень трудна для понимания, поэтому глава цфатской каббалистической школы раби Моше Кордоверо (1522—1570) говорил: «Слова этого текста — сияющие (Багир) и сверкающие, но их блеск может ослепить глаза».

Впервые «Багир» был выпущен в свет около 1176 г. прованской школой-каббалистов и имел хождение в виде рукописи в ограниченном кругу адептов. Ортодоксальные каббалисты утверждают, что книгу написал выдающийся талмудист I века н. э. Рабби Нехуния бен хаКана.  

Первое печатное издание появилось в Амстердаме в 1651 г., последующие же вышли в Берлине (1706), Кореце (1784), Шклове (1784) и Вильно (1883). Самым лучшим изданием из всех является опубликованное в Иерусалиме (1951) раби Реувеном Марголиусом вместе с его комментарием «Ор ха-Багир» («Свет Багира»).

В «Багире» утверждается, что углубление в тайны Маасе меркава так же приемлемо, как и молитва (§ 68), но предупреждается, что оно невозможно без впадения в заблуждение (§ 150).

В «Багире» содержится учение о десяти Сфирот, чьи имена (за исключением трех из них) приводятся в тексте, особенно интересна их последовательность и отношение к вселенной, дням недели и человеку (например, к обрезанию).

Рассматривается понятие гилгул (перевоплощение). Оно используется для объяснения проблемы кажущейся несправедливости и того, почему страдают и рождаются калеками даже невинные младенцы. Учение о гилгул получило дальнейшее развитие в «Зогаре» и еще подробнее — в «Сефер Гилгулим» и других писаниях школы Ари.

Другие темы «Багира» касаются интерпретации букв еврейского алфавита, из которых упоминаются пятнадцать. Обсуждаются — обычно в контексте Сфирот такие понятия, как тефилин, цицит, лулав и этрог, а также понятия, присутствующие в «Сефер Йецира», например Тридцать два Пути Мудрости (§ 63), двенадцать диагональных границ (§ 95), а также тема «Ось, Сфера и Сердце» (§ 106).

Вообще числа играют в книге «Багир» весьма знаменательную роль. Вводятся два необычных понятия, связанные с ангелами или ангельскими силами. Одно из них — Цура, которое буквально означает «форма», другое — Кома, которое можно перевести как «структура», «тело» (§§ 8, 166). Другие термины, применяемые к ангелам, — Начала (Манхигим) и Служители (Пкидим).

Важнейшее откровение «Багира» — различные имена Всевышнего (§ 112). Говорится и об Имени, которое упоминается в Талмуде и состоит из двенадцати букв (§§ 107, 111), и о семидесяти двух комбинациях Имени, являющихся производными (§§ 94, 107, 110). Это Имя упоминается в ранних талмудических источниках.

В «Багире» также содержится учение о Цимцум, то есть о самосжатии Божественного Света, но оно дано в наброске. Раби Берахиа говорит, что Свет уже существовал, но у Царя не было для него места, в которое его можно было бы поместить. Только после того, как было подготовлено «место», этот Свет смог открыться.

Подробное учение о Цимцум позднее разработал Ицхак Лурия (1534—1572). Цимцум — один из самых главных философских принципов каббалы, ставший для многих ученых источником путаницы (А. Каплан).

"Книга Зогар" Раби Шимон бар Йохай

Наиболее знаменитой каббалистичесой книгой является Книга Зогар (ивр. זוהר‎, «Сияние»), написанная согласно ортодоксальным каббалистам во II—III веке н. э. р. Шимоном бар Йохаем и опубликованная в XIII веке раби Моше де-Леоном.

По преданию р. Шимон бар Йохай со своим сыном Элазаром 13 лет изучал тайны каббалы в пещере. Позже, Шимон бар Йохай обучал Каббале своих учеников и написал книгу Зогар.

Каббалисты считают Зогар основой каббалистической мысли и огромной духовной силой. Многие из них рекомендуют содержать её в каждом доме. Чтение Зогара вслух, не обращая внимание на его содержание, просто для «пользы души» (каббалисты считают, что чтения Зогара имеет положительное влияние на подсознательном уровне), стало распространённым обычаем, особенно среди сефардов.

В XVI в. Зогар был впервые напечатан в Италии и имел такой авторитет, что любой ученый, имеющий деньги, желал его приобрести. Читателями книги были и христиане, которые интересовались еврейским мистицизмом и возможностями его христианской интерпретации.

Учение Ари

Значительный вклад в развитие Каббалы внёс в XVI веке р. Ицхак бен Шломо Лурия Ашкенази (АРИЗАЛЬ или Ари) (1534−1572).

Он разработал принципиально новую систему изучения Каббалы (Лурианская каббала) и преподавал её группе своих учеников. Один из них р. Хаим Виталь (при помощи своего сына Шмуэля Виталя) изложил учение Ари в трактате Писания Ари (ивр. כתבי ארי‎). Эта книга стала второй по важности после Книги Зоар. Книга Эц Хаим («Дерево Жизни») является одной из наиболее значимых частей «Писаний Ари».

Лурианская каббала является основой как сефардской Каббалы с XVI века, так и хасидской Каббалы, появившейся в XVIII веке. Практически все современные каббалистические направления изучают Лурианскую каббалу.

Ари разработал учения о «цимцум» («сокращение» или «сопротивление»), «швират келим» (разбиении «сосудов»), «гилгулим» (переселениях душ), «иббур» (объединение душ), «тиккун» («исправлении»), технике каббалистической медитации «йихудим», «кавванот», «цаддиким» (праведниках) и т. п. В его учении делается акцент на ключевой роли человека в исправлении мира, в связи с концепциями изгнания, искупления, и переселения душ.

В основе Лурианской каббалы лежат четыре идеи: «Эйн-соф» (бесконечность) сжался, образуя пространство для творения; божественные сосуды (сфирот), удерживавшие божественную энергию, необходимую для того, чтобы мир был совершенен, разрушились («разбиение сосудов»); после разрушения сосудов, когда большая часть Света уже была заключена в новые сосуды — сфирот, часть искр Божественного Света оказалась в плену в тварном мире у обманчиво самостоятельных сил зла, называемых скорлупами — клипот, или Другой стороной («ситра ахара»); задача человечества состоит в том, чтобы совершить тиккун — возвращение божественных искр Божеству, — для чего необходимо установить в мире божественный порядок и царство закона.

Каббала раби Ицхака Лурии — это собственное истолкование Зогара, мудрость которого он постигал в уединении на берегах Нила. Среди евреев распространились легенды о сверхъестественной мудрости раби Ицхака Лурии и его учеников. В этих рассказах он предстает как великий проро
 
Каббала в сефардских общинах

Соломон Ибн Гвироль (XI в.) оказал существенное влияние на развитие каббалы своими аллегорическими толкованиями Танаха, которые, например, Авраам ибн Эзра считал чрезвычайно глубокими. Имеется также множество свидетельств о том, что каббалисты из Жероны знали о его работах или испытывали их влияние (См. Scholem, Gershom, Kabbalah (New York: Dorset Press, 1974), pp. 93, 392).

Йосеф Дан настаивает на существовании взаимосвязи между философией Ибн Гвироля и Сефер Йецира и литературой Хейхалот. (Dan, Joseph, The Ancient Jewish Mysticism (Tel Aviv: MOD Books, 1993), p. 10).

Многие стихотворения ибн Гвироля выглядят вполне каббалистически (напр., «Агава»). В его знаменитой поэме «Кетер малхут» вселенная со всеми своими планетными и звездными сферами предстает как материальная проекция духовного Древа Сфирот (каждая планета символизирует определенную сефиру); возможно также, что Божественная Воля, играющая центральную роль в его метафизике, берет начало в Кетер (Венец) — высочайшей сефире, обособленной от всех других.

Ицхак ибн Латиф (XIII в.), философ и каббалист из Толедо, считал, что учение Ибн Гвироля относится к тем «тайнам», которые не следует открывать простым людям.

В Средние века каббала развивалась в трех школах: Ицхака Слепого (Жеронская школа), Иегуды Хасида (ок. 1150—1217) и Авраама Абулафии (1240—1291). В XIII веке в Жеронской школе (Ицхак Слепой, Азриэль из Жероны, Нахманид(Рамбан)) были сформулированы многие основные понятия каббалы .

Книга Зоар также стала известна лишь в XIII веке.

Рабби Моше бен Нахман (Нахманид или Рамбан) (1194—1270) — выдающийся каббалист, талмудист и философ, глава испанских евреев Героны. Пробудил интерес к мистико-экзегетическим исследованиям Талмуда и Танаха, считая, что их глубинный смысл достижим через просвещенную веру («эмуна ве битахон») и методы каббалы.

Высоко оценивая роль разума в мистическом познании, Нахманид, однако, критиковал Маймонида (Рамбама) за чрезмерный рационализм в его философии. Неоплатонические элементы каббалистического мистицизма Нахманида просматриваются в его описании сфирот, в их отношении к сокрытому трансцендентному Эйн-софу.

По его мнению, Тора является всеобъемлющим источником знания, а изложенное в ней служит также знаками на будущее. Так, например, описание сотворения мира содержит косвенные указания на важнейшие события шеститысячелетнего существования мира, а суббота символизирует седьмое тысячелетие, день Господний.

На основе своей метафизики Нахманид сформулировал мистическую историософию и таким образом стал предшественником некоторых историософских учений XVIII и XIX веков.

Рамбан был первым равином, который заявил, что переселение в святую землю Израиля является библейской заповедью для всех евреев. «Великолепие мира — земля Исраэля, великолепие земли Исраэля — Йерушалаим, великолепие Йерушалаима — священный Храм, великолепие Храма — Святая святых, а ее великолепие — место крувим, где пребывает Шехина».

Оригинальна антропология Нахманида и его учение о награде и наказании, воскрешении мертвых. Помимо животной души, полученной от «Высших сил» и присущей всем живым тварям, человек обладает особой душой. Эта особая душа — прямая эманация из Божества, существовала до сотворения мира. Посредством человека она входит в материальную жизнь; и при уничтожении его тела, она или возвращается к своему первоначальному источнику, или входит в тело другого человека.

Это представление, согласно Нахманиду, является основанием левиратного брака. Воскресение о котором говорят пророки и которое будут иметь место после того, как придет Машиах, по мнению Нахманида, относится к телу. Физическое тело человека через влияние души может преобразовать себя в столь чистую сущность, что оно станет вечным.

Авраам Абулафия — представитель экстатической каббалы, знаток Танаха, Талмуда, философии и медицины. а также мастер каббалистической медитации — «хохмат га-церуф», которая основывается на том, что Божественный язык (иврит) составляет сущность действительности. Его занимали не столько вопросы о сущности Самого Бога, сколько практические способы обретения чувства Его близости.

Чтобы найти Бога утверждал Абулафия, необходимо «распечатать душу, распутать стягивающие ее узлы». Это возможно через приемы «хохма га-церуф», которые освобождают каббалиста «из заточения в природных сферах и ведут его к самым границам сферы Божественной».

Каббалист также довольно часто может «видеть» и «слышать» душу своего духовного наставника, который становится для ученика «двигателем изнутри, распахивающим запертые двери его души».

По мнению исследователя Г.Шолема Абулафия почувствовал себя Машиахом, призванным обратить Западный мир вместе с папой Римским в иудаизм. Он отправился в Рим, чтобы встретиться с папой (в то время был понтификат Николая III) и вести с ним переговоры «от имени еврейства» (Гершом Шолем. Основные течения в еврейском мистицизме. Иерусалим, 1984. т.1. С. 181).

Абулафия критиковал христианство, в «Сефер га-хешек» он пишет: «Если тебе кто-нибудь скажет, что Божество триедино, отвечай: „Ложь и обман“. Ибо ивритское слово обозначающее три, имеет ту же числовую величину, что и „ложь и обман“.»

Ицхак из Акко (1250—1350) был учеником и коллегой Рамбана и одним из ведущих кабалистов своего времени. Под его руководством сложился кружок каббалистов, практиковавших каббалистическую медитацию.

В своей книге «Оцар Хайим» («Сокровища жизни») Ицхак попытался доказать, что каббалистическая медитация есть кратчайший и вернейший путь к достижению близости с Богом. Он считал, что цель каббалиста — достичь Эйн Софа, не задерживаясь на «низших» ступенях. Именно поэтому он требовал от учеников предельной отрешённости.

Он применял те же техники медитации, что и Абулафия. Однако он внёс в них некоторые дополнения, делая акцент на идеи «греха» и «страдания».

Например, он рекомендовал ученикам воспроизводить в медитации историю мученичества рабби Акивы и его товарищей и в память о его страданиях воздерживаться от чувственных удовольствий. Но любовь мужчины к женщине он считал предварительным условием для любви к Б-гу. Он писал: …тот, кто ни разу не желал женщину, подобен ослу и даже хуже того. Дело в том, что через это чувство он учится служить Б-гу".

Рабби Шломо Алькабец (1500—1580), шурин и учитель каббалы Моше Кордоверо («Рамак»), был главой каббалистов Сафеда до святого Ари. Знаменит как автор мистического гимна Леха Доди в честь Шаббата.

Гимн основывается на каббалистическом учении о подъеме сфиры Малхут (которая представляет и Шехину, и еврейскую душу) во время Шаббат, и поэтому выражает тоску Шехины и еврейской души, жаждущих искупления. Гимн стал настолько популярным, что он был включен в литургию Шаббат каждой еврейской общины.

Моше бен Яаков Кордоверо (1522—1570) из Сафеда (Цфат) — учитель Ицхака Лурии. Еще в молодости Кордоверо был известнен как как один из самых великих знатоков каббалы. Хотя среди современников Кордоверо пользовался высочайшим уважением, но его славу скоро затмил его ближайший ученик Ицхак Лурия.

Кордоверо оказал огромное влияние на развитие каббалистической литературы этической направленности, прежде всего, благодаря своему очень популярному трактату «Томер Двора» («Пальма Дворы», где он попытался сделать учение о сфирот этической основой мысли и действия.

Кордоверо считает, что нужно сначала изучить Танах, Мишну и Гемару прежде, чем приняться за изучение каббалы. В своих работах «Элима Раббати» и «Шиур Кома» он признает значимость философии, но стремится показать ее бессилие в решении проблемы связующего звена между Эйн-софом и миром.

Подчеркивая важность логического анализа, он говорит, что совершенное знание можно узреть только очами души, взирающей во внутреннее (га-рийя га-пнимит).

Самый значительный его труд — «Пардес римоним» («Гранатовый сад») — кладезь каббалистической мудрости (завершен в 1549 г.). В нем Эйн Соф предстает как мысль, питающая всю вселенную. «До тех пор пока все, что существует, содержится в Его бытии, Он охватывает все сущее. Субстанция Его присутствует в Его сефирот, и Сам Он — во всем, и ничто — вне Его».

Свет Эйн Софа протекая через сефирот, подобно потоку чистой воды, приобретает многообразные цвета и формы материального мира. «Он не меняет цвета вовсе, [не склоняясь] ни к суду, ни к состраданию, ни вправо, ни влево. Однако при прохождении [его] лучей сквозь [сефирот] — пёстрые цветные стёкла, — верх берёт то суд, то сострадание». (Moses Cordovero, Pardes Rimonim).

Но отождествлять сфирот и Эйн-соф нельзя.

Кордоверо критиковал каббалистов, которые не проводили четкого разграничения между сфирот (Божественными атрибутами) и Божественной Сущностью.

В «Пардес римоним» (врата 4) Кордоверо поддерживает рабби Менахема Реканати как сторонника строго инструментальной интерпретации сфирот («как орудий художника»).

«Сефер Маген Довид» он считает источником онтологического определения сфирот в качестве Божественной сущности. «Пардес римоним» дает систематическое представление о каббалистической теологии, являясь авторитетным и любимым руководством среди знатоков каббалы во всем мире. Он не только великолепно построен, но также и содержит много ценнейших комментариев на пассажи из каббалистических книг (Зогар и др.).

Написанная Кордоверо в течение десятилетия после завершения «Пардес римоним», «Сефер Элима раббати» представляла собой гораздо более разработанную систему каббалистической теологии. Несмотря на это книга имела ограниченное влияние и признание.

Книга «Ор не’ерав» («Приятный свет») — это краткое введение в каббалистические учения, ее лаконичные формулировки важны для понимания подобных предметов в других работах Кордоверо, а также «Пардес Римоним», поскольку она содержит краткое описание его содержания, сформулированного в виде каббалистического кредо.

Своей самой главной работой Кордоверо считал «Сефер ор якар» («Прямой свет») — многотомный комментарий к Зогару, которому он посвятил много лет своей жизни. Кордоверо стремился к всесторонней интерпретации основных каббалистических традиций, особенно наследия Зогара.

Кордоверо никогда не утверждал, что он философ. Но на фоне лурианского символизма и мифологических образов, он неизбежно воспринимался как исключительно здравомыслящий и рациональный каббалистический автор.

Его подход был в основном философским. Но большинство каббалистов видело в нем учителя великого медитативного благочестия, а не теоретической философской спекуляции. Во время похорон рабби Кордоверо, И. Лурия видел столб огня, а Йосеф Каро воскликнул: «Здесь находится Ковчег Торы».

Рабби Йосеф Каро (1488—1575) известен как автор «Шулхан Аруха» («Накрытый стол»), кодекса еврейского Закона. Еще в молодом возрасте о нем пошла слава как о великом знатоке галахи и аскете, соблюдающем многочисленные посты.

К каббале он обратился либо под влиянием рабби Шломо Молха, который был сожжен церковью за ересь (Каро даже выражал желание умереть таким же образом — как святой мученик (ал кидуш Га-Шем)), либо рабби Шломо Алькабеца, автора мистического гимна Леха Доди.

Каро удостоился Руах Га-Кодеш, его постоянно посещал магид — ангельский наставник, который объяснял ему многие каббалистические учения.

Учение, данное магидом, было записано в книге «Магид мейшарим», где засвидетельствовано, что Каро являлась сама Мишна; во многих местах этой книги говорится: «Я — Мишна, которая говорит в твоих устах». Таким образом, Устная Тора (из которой Мишна — фундаментальная часть) говорила в нем.

Каббалистическое учение, содержащееся в «Магид мейшарим», по своему стилю ближе к каббале Моше Кордоверо, а не Лурии. Однако Хаим Виталь, главный ученик Лурии, превозносил величие души Йосефа Каро, говоря, что она происходит от душ великого рабби Иегуды бар Ила’и и обнаруживает сходство с душами рабби Шломо Бен Адрета (Рашба), рабби Аарона Галеви и рабби Видаля из Тулузы, автора «Магид Мишны», важного комментария к «Мишне Тора» Маймонида.

После смерти душа Каро являлась во сне некоторым каббалистам. Рабби Йешаягу Горовиц (1560—1630) пишет, что однажды в пятницу ночью, в году 5365 (1605), рабби Йосеф, спустя тридцать лет после своего ухода, явился во сне некоему мудрецу, живущему в Сафеде. Он сообщил, что видел рабби Йосефа «сидящим на величественном троне в присутствии неисчислимых всемирноизвестных рабби. Его лицо сияло как блеск неба…, и он учил о кдуша». («Шла Га-Кодеш»).

Рабби Хаим бен Йосеф Виталь (1543—1620) — выдающийся ученик Ицхака Лурии, один из самых известных представителей и комментаторов лурианской каббалы. Сам Лурия писал немного, поэтому благодаря Виталю сохранилась главная работа Лурии «Эц хаим», которую он записал и составил к ней примечания со слов самого Лурии.

Свое учение Виталь позже отразил в работе «Шмона Ша’арим» («Восемь врат»). В ней он излагает методы, благодаря которым можно открыть врата физического мира, чтобы войти в миры Асия и Йецира. Эти методы включают йихудим («единения») и молитвы, имеющие отношение к миру Йецира, и его десяти сфирот.

Именно эти методы восходят к тем, которым учила литература «Гейхалот», и этими практиками пользовались рабби Нехуниа, Акива, Ишмаэль, и мужи Великого Собрания. Виталь не хотел обнародовать учение Лурии, а стремился сохранить его тайны для небольшого круга посвященных учеников.

Иосеф Табул (или Ибн Табул, 1545—1600) иммигрировал из родной Северной Африки (поэтому его называют «Йосеф га-Ма’арави) в Цфат, где в 1570 г. стал одним из выдающихся учеников Лурии, а после смерти Лурии — главным популяризатором, не считая Хаима Виталя, ученика Лурии.

В своем сочинении он комментирует указания Лурии насчет того, как приблизиться к душам цадиков. Возлегая на могиле цадика, каббалист должен, „держа в уме славное и страшное Имя (Господа), соединить Святого и Благословенного с Его Шехиной в страхе и любви, соединить вав с ге посредством йод и ге…“.

„И, будьте внимательны, — пишет Табул, — нет сомнений в том, что цадики после смерти, даже обращаясь в прах, не перестают служить Богу и всегда заняты соединением в глубине души и духа, и тени, возвышаясь и соединяя хохма [мудрость] и бина [понимание] в глубине души, тиферет [красота] с малхут [царство] в глубине духа, а также ее [малхут] женские воды с тайной [глубиной] их души, в первую очередь ночью, когда Святой и Благословенный играет с тенями цадиков в райском саду, как сказано в Зогар в разделе Лех Леха…“.

Табул дает подробные указания насчет того, как концентрироваться на буквах имени Бога (YHWH) и как комбинировать буквы этого имени с другим божественным именем Эгье, а также буквы YHWH с буквами Адонай. Внимание должно быть сосредоточено на виртуозном соединении букв в длинных и практически непроизносимых божественных именах, обладающими огромной магической силой. Главной целью здесь является соединение души адепта и души цадика, на могиле которого адепт лежит, простершись, с „Божественным корнем, от которого и адепт, и цадик зависят“ .

Одним из первых, кто объявил об отмене всех ограничений на изучение Каббалы, был Марокканский Каббалист Авраам Азулай(1570—1643) написавший в своей книге „Милосердие Авраама“ („Хесед ле-Авраам“), что начиная с 1540 года запрещения на изучение Каббалы сняты.

Сефардские общины, помимо Авраама Азулайя, подарили миру целую плеяду выдающихся Каббалистов, таких как Шалом Шавази, Шалом Шараби, Хаим Бен Атар.

Изучение Каббалы получило широкое распространение на востоке, особенно в северной Африке. Так к примеру большинство Марокканских Евреев имели в своих домах тексты книги Зоар и изучали их. Марокканские Мусульмане также с большим уважением относились к Каббалистам. Некоторые из них были объявлены Мусульманскими праведниками.

На протяжении всех предыдущих веков каббала была эзотерическим занятием небольшой группы избранных индивидуумов. Однако очень важный толчок в развитии каббалы произошел, когда евреи были изгнаны из Испании в 1492 г., что привело к мощному взрыву мессианского стремления к искуплению грехов, а в результате миграции несколько наиболее ученых испанских каббалистов оказались в городе Цфат в Галиции. Вскоре Цфат стал новым центром каббалы и удерживал эти позиции короткое, но замечательное время в XVI в.

Из Цфата каббала стремительно распространилась по азиатским, африканским и европейским центрам еврейской диаспоры. Вскоре она стала по-настоящему массовым учением и как таковая подготовила почву для мессианского движения, во главе которого встал Шабтай Цви (1626—1676), а веком позже — для восточно-европейского хасидизма.

Таким образом, мистицизм каббалы стал одной из самых влиятельных сил, который вел еврейский народ его историческим путем, пока просвещение и эмансипация, а потом национализм и сионизм не взяли верх, чтобы служить жизненными стимуляторами.
 
Каббала в Европе (до хасидизма)

Немецкая школа Иегуды Хасида ориентировалась на разработку проблем этики, человеческого совершенства и праведной жизни. Рабби Элазар из Вормса (ум. 1238) писал о тайнах совершенной жизни, принципах и нормах хасидим (благочестивых).

Бог понимается в школе Иегуды Хасида не только как Святой Царь, восседающий в эмпирее, но к Его сверхмировой трансцендентности добавляется атрибут имманентности: „Бог вездесущ и зрит праведных и грешных“. Бог даже ближе к вселенной и человеку, чем душа к телу.

Это учение об имманентности Бога лучше всего выражено в „Песни единства“, гимне возникшем в окружении Иегуды Хасида: „Все в Тебе и Ты во всем; Ты заполняешь все; когда все было сотворено, Ты был во всем; до того, как все было сотворено, Ты был всем. В одном из направлений Хасидей Ашкеназ („Благочестивых из Германии“), существовавшим во второй половине XII — начале XIII вв. в Южной Германии и известным в науке под названием Круга „Особого Херувима“, сочетание слов „бара ве ацал“ („сотворил и эманировал“) получает терминологическое закрепление. Сотворение Особого Херувима описывается как „бара ве ацал“.

Так, был сделан важный шаг к концептуальному объединению еврейского креационизма с неоплатонической теорией эманации. (См. Dan J. The Esoteric Theology of Ashkenazi Hasidism. Jerusalem, 1971 (Hebr.). P. 22-24, 109—116, 139—142).

Исраэль Саруг (или Сарук) преподавал свою версию лурианской Каббалы в Италии в 1592—1599 гг. Версия Саруга была издана впервые под названием „Лиммудей Ацилут“ в Лемберге (Львов) в 1850 г., под именем Хаима Виталя.

Но парадокс в том, что каббала Саруга существенно отличается от каббалы Виталя. Каббала Саруга имеет дело с мирами выше Адама Кадмона и их облачениями (мальбуш).

Виталь же учил, что Адам Кадмон является самым высоким уровнем, который можно было бы постигнуть; таким образом, его версия лурианской каббалы посвящена тому, что эманирует от Адама Кадмона вниз через миры, которые ниже него.  

Саруг считал, что если каббалист понимает ацилут (эманацию), то он понимает всю природу, поэтому может сделать голем. Если он знает тайны реальности, то может управлять природой. Вопрос о том, был ли Исраэль Саруг непосредственным учеником Исаака Лурии или нет, остается открытым. Саруг посвятил в тайны лурианского учения Авраама Когена Эрреру.

Менахем Азарья де Фано (1548—1620), итальянский каббалист, его учителями были Исраэль Саруг и Мордехай Дато. Фано считал себя учеником Кордоверо до своей встречи с Саругом. Основные работы: „Канфей йона“ (Крылья голубя»), «Асара маамарот» («Десять трактатов»), «Гилгулей нешамот» («Перевоплощение душ»). Его работа «Йонат елем» о теологии и космологии каббалы высоко ценилась Исайей Горовицем.

Уже в первом поколении учеников Лурии были те, кто избегал буквального понимания идей Лурии относительно цимцум, они присоединились к школе Саруга. Это относится в большей мере к каббалистам Восточной ветви, которые тяготели к философизации каббалы.

Некоторые европейские каббалисты, в целом принимая лурианское учение, продолжали древние традиции, не вошедшие в каббалу Лурии (например, учение о шмитот). Многие, включая Саруга и его последователей, намного больше уделяли внимание гиматрии, чем Виталь и Кордоверо.

Усложнение каббалы произошло в середине 17 в., когда получили широкое распространение лурианские рукописи, то есть школа Сафеда встретилась с более эклектической европейской школой.

Продуктом такого слияния стал трактат «Эмек га-Мелех» («Долина Царя») (1648). Идейно эта работа ближе к Саругу, чем к Виталю, хотя сохраняет буквальное представление о цимцум от которого Саруг стремился уйти.  

Моше Хаим Луцатто (1707—1747), известный под именем Рамхаль, внёс значительный вклад в систематизацию каббалы. Известны его три основные работы: Дерех Гашем («Путь Творца»), Месилат Йешарим («Путь праведных») и Калах Пит’хей Хохма («138 Врат Мудрости»). Последняя работа специально посвящена каббале.

При жизни Рамхаль подвергался гонениям со стороны противников распространения Каббалы, однако после смерти стал считаться одним из великих каббалистов и классиков еврейской мысли.

Каббала в Европе (Движение Хасидизма)

Широкое распространение Каббалы в европейских общинах связывается, как правило, с движением Хасидизма. Поставив во главу угла духовные мотивы любви к ближнему, радости и милосердия, Хасидизм, основанный Исраэлем Бааль Шем Товом, открыл основы Каббалы желающим изучать их.

Бааль Шем Тов, о духовной силе и чудесах которого написано сотни рассказов, оставил после себя многочисленных последователей, таких как Нахман из Браслава, Дов Бер из Межерича, Рабби Менахем из Чернобыля, Элимелеха из Лежайска и многих других.

Согласно учению хасидизма, Бог присутствует всюду, каждое явление и событие является непосредственным проявлением Его сущности. Задачей человека является преодоление ограниченности собственного бытия и слияние с Божественным светом. Хасиды считают радость величайшей добродетелью, рассматривают пение и танцы, как путь служения Всевышнему. В хасидизме существуют различные направления, во главе которых стоят цадики — адморы.

Основателем хасидизма является Исраэль Бен Элиэзер (1698—1760), известный также как Баал Шем Тов (что означает «господин Благого Имени»), или сокращенно Бешт. Прежде чем раскрыться в качестве учителя, Исраэль был известен как целитель и изготовитель амулетов, — Баал Шем.

Когда люди узнали о действенности его амулетов и о выдающихся личных качествах Исраэля, его стали называть Баал Шем Тов, или Бешт.

В молодости он вел аскетический образ жизни, подолгу молился в Карпатских горах. Постепенно вокруг Бешта стали собираться ученики.

Он разработал в рамках иудаизма изощренную мистическую систему, основанную не на интеллектуальном постижении Бога (как это делали ученые каббалисты), а на страстном религиозном рвении, доступном простым евреям. Целью был двекут — единение с Богом.

Идея двекут («прилепления») заимствована из самой Торы: «[Дабы ты] любил Господа [YHVH], Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся [давок] к Нему; ибо в этом жизнь и долгота дней твоих…» (Втор. 30:20). Достигнуть двекут — значит осознать Присутствие Бога в твоей жизни.

Позже хасидские учителя утверждали, что двекут — это такой союз с Богом, который требует полного растворения в Нем собственного «я».

Бешт, в отличие от раввинов, приверженных сложным теоретическим построениям и кропотливым исследованиям, полагал, что двекут — высшая цель религиозной жизни — не является прерогативой избранных мистиков, знакомых с эзотерическими писаниями и каббалистическими комментариями Торы, а представляет собой состояние сознания, доступное даже человеку совершенно неграмотному. Достаточно просто отдаться радости служения Богу через мицвот (заповеди).

«Божественное Присутствие не нисходит на того, кто печалится в заповедях; оно нисходит на того, кто в заповедях радуется» (Бешт).

Баал Шем Тов не предлагал своим ученикам никакой философской системы. Он учил их при помощи собственных афоризмов и притч. Ученики записывали его изречения, толковали их и в конце концов разработали вполне оригинальную систему мышления и действия, которая и получила название хасидизм, — от слова хесед, то есть «сострадание».

Хасид — возлюбивший Бога и жизнь праведную. Сообщества хасидов собирались вокруг харизматических мистиков, называемых ребе, что значит учитель, мастер, или цадиков — праведников, святых.

Ребе служили образцом сострадательной Божьей любви и наставляли хасидов, как достичь состояния двекут. Со временем роль ребе сместилась от наставничества к посредничеству.

Если Баал Шем Тов учил, что состояние двекут доступно любому человеку, то его последователи уже говорили, что для единения с Богом необходим достаточно высокий уровень святости, который способны обрести только цадики, ученики же могут приблизиться к этому состоянию подражанием учителю.

Внимание, таким образом, переместилось с Бога на ребе, и незаметно начался упадок хасидизма. Главная идея, как и практика раннего хасидизма — предельно просты. Идея такова: «Мело кол га-арец, кеводо» — «вся земля полна славы Его» (Ис. 6:3). Что же до практика раннего хасидизма — предельно просты.

Идея такова: «Мело кол га-арец, кеводо» — «вся земля полна славы Его» (Ис. 6:3). Что же до практики, то и она описывается следующим образом: «Шивити Адонай ле-негди тамид» — «Вижу Господа пред собой всегда» (Пс. 16:8). В этих словах — сама суть хасидизма. Хасиды считают, что весь мир полон Богом.

Отсюда, казалось бы, можно сделать вывод, будто хасидизм — это своего рода иудейский пантеизм, утверждающий, что «всё есть Бог». Однако это не так. В пантеизме творение отождествляется с Творцом. Пантеист полагает, что Бог и природа — синонимы. Философию же хасидизма правильнее назвать панэнтеизмом : всё в Боге. Эти понятия существенно различаются.

Если в пантеизме мир и Бог тождественны, то в панэнтеизме Бог не исчерпывается миром. Бог включает в Себя мир, но превосходит его. Важнейший принцип учения хасидов — неразрывность связи между Богом и творением. Бешт говорил: «Деятельное творческое начало всегда скрыто в деянии, в творении. Мир во всем своем многообразии создан как бы из самого Бога и вместе с тем неотделим от Него, подобно тому как складка в платье сделана из самого платья и в нем остается. Мир — из Бога и в Боге».

Дов Бер из Межирича (1704 -1772) — преемник Бешта. Обладая могучим интеллектом, переосмыслил опыт хасидов в виде законченной философско-теологической системы, основанной на учении каббалистов. Прозванный «Магидом» (Наставником), Дов Бер обращался главным образом к узкому кругу хасидов, затрагивая вопросы, недоступные пониманию среднего человека.

Основой теологии Дов Бера является представление о том, что Бог — единственная реальность и что все вещи суть проявления Бога во времени.

«Мир до своего сотворения находился в Боге в потенции. Воля Божия вызвала его из состояния отвлеченной возможности в состояние действительного бытия. Но творение не отделилось от Творца. Так как, создав мир, Бог разлил в нем, во всех вещах и явлениях, свою бесконечную силу, то это значит, что Он сам облекся в бесчисленные формы вещей. Как до сотворения мир был в Нем, так теперь Он воплотился в мире. Бог есть не только внешняя причина вещей, но и внутренняя их сущность. Он душа мира».

После смерти Бешта стал его преемником и создал институт ребе — харизматических лидеров хасидских общин.

Пинхас из Корца (1726—1791) — ученик Баал Шем Това. Порицал созерцательный, эзотерический подход Дов Бера к хасидизму, поскольку это в большинстве случаев недоступно простым евреям. Считал, что прежде всего следует полагаться на силу страстной молитвы и искреннего стремления к Богу.

Рабби Менахем Нахум из Чернобыля (1730—1797), ученик баал Шем Това, а затем Дов Бера из Межирича. Будучи знатоком Талмуда и галахи, показал свою склонность к нистар, эзотерической каббале, углубляясь в скрытое и мистическое значение Писаний.

Его книга «Me’ор эйнаим» («Светоч глаз»), комментирующая еженедельные части Торы, отражает его увлеченность каббалой. Главное значение мицвот состоит в том, что их дал Сам Бог. Поэтому они — единственные средства, через которые мы можем приблизиться к Творцу; и по этой причине мы получаем духовную пищу, выполняя их. Если мы соблюдаем мицвот с намерением достигнуть близости к Богу, наши мицвот имеют жизнь и душу. Иначе, они — пустые тела ритуалов, лишенные духа («Me’ор эйнаим»).

Рабби Наум говорит о единении души с ее истоком: «Она приходит к божественному единству, как часть присоединяется к целому, которое есть Эйн-соф. И вслед за тем свет святости Эйн-софа сияет в человеке, когда часть сливается со своим истоком». Книга «Me’ор эйнаим» получила широкое распространение как одна из главных работ по хасидской идеологии.

Исраэль из Козниц (1733—1814) получил известность благодаря проповедям, убеждающим кротостью. Учил, что задача каждого ребе — находить доброе даже в последнем негодяе. Обращением к этим крупицам добра можно помочь человеку обрести путь нравственного и духовного самосовершенствования.

Рабби Моше Хаим Эфраим из Суделкова (1740—1800?) был внуком Исраэля Бешта. Его книга «Дегель Махане Эфраим» («Знамя стана Эфраима»), содержащая службы по поводу еженедельных чтений Пятикнижия, является классикой хасидской литературы. В ней автор требует обращать все молитвы к цели восстановления Шехины (и таким образом, содействовать ее полному воссоединению с Богом (Гавайе)); это может быть достигнуто цадиками через их познания, которые ведут к соединению Бога и Шехины.

В «Дегель Махане Эфраим» сказано: «Мой дед, пусть он отдыхает в раю, а память о нем живет в грядущем, сказал, что все вещи нам даровала Шехина, и все недостающее [хесронот] человеку надо понимать как недостающее Шехине, скажем так… благословен Он и благословенно Его Имя… Поэтому все наши молитвы должны быть произнесены для восстановления недостающего Шехине, скажем так, а потом для восстановления недостающего нам. Вот почему цаддиким являются эмиссарами Матрониты [то есть Шехины], ведь цаддиким через свою неполноценность узнают о неполноценности Шехины, и именно они соединяются с ней в полноценном союзе. Очевидно, что все соединения происходят благодаря знаниям, вот почему соединение, близость называют познанием, „Адам познал Еву, жену свою“ (Берешит 4:1)». (См.: Moshe Hayyim Efrayim of Sudylkov, «Degel Mahane Efrayim», Jerusalem, 1962—1963, p. 34).

Рабби Элимелех из Лежайска (1717—1787), прародитель хасидизма в Польше и Галиции, сыграл центральную роль в пробуждении почтительного отношения к цадикам хасидских раввинов. Для многих цадиков основной идеей было соединение Бога и Шехины, а также религиозное стремление посвятить этому свою жизнь.

В своем трактате «Но’ам Элимелех» («Приязнь Элимелеха») он объясняет, что произносить йихудим является святым долгом: «Если человек собирается совершить мицву, он должен произнести вслух, что хочет совершить мицву, и еще сказать: „Во имя соединения Святого и Благословенного с Его Шехиной…“."

Священное Единение („йихуд“) — это магико-теургический акт, сутью которого является восстановление нарушенного единства мироздания в конкретной точке пространства или времени и исправление перепутанных и неверных Имен. Согласно хасидским представлениям, любое, даже вполне будничное, действие цадика может сопровождаться Единениями.

Трактат „Но’ам Элимелех“ сыграл огромную роль в становлении хасидизма и стал своего рода „священной книгой“, которую хасиды и сегодня кладут под подушки больных и рожениц.

Рабби Яаков Ицхак из Люблина (Провидец) (Гуревич, Исаак Яаков Га-Леви из Люблина и Ландсгута) (1745—1815) был учеником Межеричского Маггида и Элимелеха из Лижанска, а также учителем „Пшесехского еврея“. Прозванный Провидцем за свою способность читать людей как открытые книги, ребе Ицхак исцелял души человеческие, оказывая тем, кто к нему приходил, помощь как духовную, так и деньгами.

В отличие от большинства других ребе, которые считали, что их работа ограничена духовными вопросами, полагал, что обязан помогать людям во всех делах. Хотя Иаков Ицхак не основал собственную хасидскую династию, он был учителем большинства ребе следующего поколения. Рабби Яаков Ицхак является отцом польского цадикизма, он первый стал раздавать в Польше амулеты.

Написал книгу новелл к Торе каббалистического содержания. В конце книги помещены новеллы к трактатам Талмуда того же содержания. Умер рабби Яаков Ицхак от несчастного случая: выпал из окна второго этажа во время праздника.

Рабби Яаков Ицхак из Пшисхи, или Иегуди а-Кадош (Святой Еврей) (1766—1813) — старший ученик Яакова Ицхака из Люблина. Был прозван Святым Евреем за страстную приверженность идее нравственного самоусовершенствования. Из-за острых разногласий с учителем основал незадолго до смерти собственную хасидскую династию.

Рабби Леви Ицхак из Бердичева (1739—1809) после обучения у рабби Дов Бера сделался ревностным последователем хасидизма. Леви Ицхак любил повторять изречение Бешта, что можно служить Богу не только молитвой, но и обыденной беседой. Стал знаменит благодаря своему умению видеть в людях только лучшее и близостью к Богу, которого видел во всем. О его пламенной молитве, сердечной простоте в общении и любви к обездоленным еврейским массам сохранилось много преданий.

Его книга „Святость Леви“ (1798) содержит положения во многом повторяющие учение рабби Дов Бера из Межерича. Однако, благодаря восторженности и мягкости характера Леви Ицхака, учение его приобрело новый колорит. Подобно Дов Беру, он полагает, что общение с Богом достигается молитвенным экстазом, но описание этого экстатического состояния ярче, чем у Бера. Подобно Дов Беру, Леви Ицхак отводит центральное место цадику, тому, кто достиг высшей ступени общения с Богом и „мысленно исчезает в Нем“.

По ходатайству цадиков предотвращаются предопределенные бедствия, ибо цадик может отменить приговор Бога; цадик не властен только над теми Господними предначертаниями, которые направлены ко благу людей. В такие времена, когда цадиков мало или они по своему несовершенству не в силах отменить приговор Бога, людям приходится плохо, ибо мир управляется тогда судом, а не милосердием. Цадик не должен, однако, гордиться своим могуществом, ибо он является только каналом, через который изливается благость Божия.

(Еврейская Энциклопедия. Т.4. С.204). „Создатель сотворил все, и Он — все!… Каждый миг Бог творит. Он непрерывно обновляет природу, и всякий миг Он вливает силы в Свои творения, во все миры… Он — Бесконечный. Он — начало всех начал, и ни одна мысль не может Его постигнуть… Он наполняет все миры и объемлет все миры, нет места свободного от Него, ибо полон мир славы Его“ (Городецкий С. А. Рабби Леви-Ицхок Бердичевский. Т.2. — Еврейская старина, 1909. С.221).

Рабби Шнеур Залман из Ляд (1745—1812), ученик Дов Бера. Основал направление ХаБаД (ХаБаД — акроним слов Хохма — мудрость, Бина — понимание и Даат — знание). Подчеркивал решающее во многом значение интеллектуального поиска вкупе с экстатической молитвой и созерцательными практиками. Автор книги „Ликутей амарим“ („Тания“), фундаментального трактата по философии хасидов.

Раби Нахман из Браслава (1770—1811) — одна из самых интересных фигур в хасидском движении. Раби Нахман, правнук Бешта по материнской линии, родился в Меджибоже в 1772 году. Смолоду был известен своим необычайным религиозным рвением, аскетизмом и экстатическими молитвами.

Он усердно изучал талмудическую и каббалистическую литературу и под влиянием лурианского учения часто и подолгу постился.

В центре учения рабби Нахмана стоит отношение цадика к своим приверженцам. Цадик — это душа, а хасиды — тело. Они взаимно дополняют друг друга. Хасид „должен прилепиться к цадику“, жадно прислушиваться ко всем его словам и, отбросив всякие мудрствования, отречься от всех собственных суждений и мыслить только умом цадика. „Это — основа благочестия“. Однако, хасид должен при этом оставаться свободным. В самом цадике, как, впрочем, и в Торе и Каббале, заключаются две силы, смертоносная и животворящая, и от свободного выбора хасида зависит, какой силе он подчиняется. Но цадик тоже нуждается в хасидах, ибо озарение цадика, то есть его постижение Божественного, совершается только через народ.

Настаивал на необходимости непрестанного нравственного самоочищения и утверждал, что уныние — худший враг веры. Ввел в хасидизм новый элемент: народные сказки. До раби Нахмана хасиды рассказывали друг другу лишь истории о прославленных цадиках.

Сказки и притчи Нахмана представляют собой аллегорические сказания о принцессах и героях. В отличие от других ребе, Нахман не назначил себе преемника.

Вплоть до наших дней хасиды черпают вдохновение в учении ребе Нахмана, которое систематизировал и опубликовал его ближайший ученик, раби Натан Штернгарц.

Рабби Исраэль из Ружина (1797/8-1850) был одним из влиятельнейших цадиков Волыни и Украины. Он считал, что служение Богу осуществляется путем душевной бодрости и радости, а не путем аскетизма.

Культ цадика, теоретически разработанный уже в сочинениях рабби Элимелеха Лежайского, достигает в изречениях рабби Исраэля полного своего развития: „Цадик светоч мира; через него изливаются свыше все блага мира… Он должен быть обставлен богато, ибо если сам цадик стеснен в пользовании земными благами, то и влияние его ограничено“. Известно, что в Ружине (Киевской губернии) рабби Исраэль окружил себя небывалой роскошью. Он построил обширный дворец, завел целый штат слуг, певцов и музыкантов и пышный выезд.

Рабби Исраэль учил о том, что „тело цадика связано с душой его, а через последнюю — с душой всех миров, с абсолютным существом. Настоящий цадик это не тот, который служит Богу путем молитвы и Торы, а тот, который служит Богу и среди удовольствий земных. И только такой цадик может руководить своими хасидами и наставлять их, как служить Богу“. (Кандель Ф. Очерки времен и событий. Ч.2. — Иерусалим: Тарбут, 1990).

От рабби Исраэля не сохранилось сочинений, если не считать сборника изречений и поучений, изданных его потомками в 1850 г., и сборника изречений, выпущенных в 1906 г.

Менахем Мендль из Ворки (1819—1868) использовал в качестве средства обучения безмолвие, за что получил прозвище Молчащий Цадик. Как настоящий „дзэнский ребе“, особое значение придавал прямому поклону, безмолвному крику и недвижному танцу.

Рабби Менахем Мендель из Коцка (1788—1859) — выдающийся цадик и талмудист, ученик рабби Бунима Пшизухского и Яакова Исаака Люблинского. Рабби Мендель жил в Томашеве, а затем в Коцке.

Благодаря своим обширным талмудическим познаниям рабби Мендель вскоре занял первенствующее положение среди польских хасидов, и так называемая „пшизухская система“ его учителя, несколько видоизмененная рабби Менделем, стала господствующим течением среди хасидов Варшавской и близлежащих губерний.

Доктрина рабби Менделя сводилась к следующему: основой служения Богу стало занятие талмудической наукой; изучение еврейской религиозной философии, культивировавшееся его учителем, было запрещено.

Девизом коцких хасидов стала жизнерадостность. В отличие от многих своих современников, остро критиковал бытовавшие в обществе нравы, предъявляя высокие требования к себе и окружающим. Считал это главным врагом духовности и утверждал, что человеку необходимо приложить все усилия для преодоления своего эгоизма.

Сам Менахем Мендель вел широкий образ жизни. В конце 30-х годов XIX в. рабби Мендель перестал принимать хасидов и жил уединённо. Последние 20 лет жизни провел в полном уединении в поисках абсолютной истины. Умер в 1859 году в Коцке.

Учение Йегуды Ашлага — Бааль Сулама

Огромное влияние на развитие Каббалы в XX и XXI веках оказал каббалист Йегуда Ашлаг называемый также Бааль Сулам (Бааль Сулам-хозяин лестницы (ивр)). Йегуда Ашлаг написал ряд важных каббалистических книг и являлся сторонником массового распространения Каббалы и основателем нового каббалистического направления, последователями которого являются большинство изучаюших каббалу в наше время.

Ему принадлежит основной современный учебник по каббале „Талмуд эсэр сфирот“, своего рода комментарий на Книгу Эц Хаим, которая, в свою очередь комментирует Зоар. Здесь наблюдается многовековая цепочка передачи каббалистических знаний и разъяснение каждому поколению, согласно их потребности .

Учение рава Авраама-Ицхака Кука

Каббала является фундаментом учения рава А. И. Кука (1865—1935, Главный раввин Израиля в 1921—1935) и составляет основу религиозного сионизма. Школа р. Кука на сегодня самая большая религиозная группа в Израиле, подход которой основан на Каббале.

Каббала рава Кука — это каббала личностного Диалога Бога с еврейским народом; это новый этап развития каббалы, связанный с возрождением еврейской национальной жизни в Стране Израиля.

Рав Кук рассматривает еврейский народ как единый организм (и применяет понятийный аппарат Каббалы для понимания динамики социальных процессов внутри народа, то есть дает „социологическую проекцию Каббалы“); и, во вторых, рассматривает нас самих не как „исходно пустые сосуды“, не имеющие собственного содержания и наполненные только тем светом, который они восприняли сверху», — но подчеркивает личностный характер каждого субъекта, его неповторимое Я, Я индивидуума и Я народа. Реализуя творческий потенциал этого своего «Я», человек и народ обретают смысл своей жизни.

В наши дни работают (активно привлекают последователей) две крупные транснациональные организации, именующие себя каббалистическими: «Центр каббалы» семейства Бергов и «Академия каббалы» Михаэля Лайтмана.

Со стороны может сложиться впечатление «дележа рынка» потенциальных адептов этими двумя структурами.

Берги вербуют сторонников в среде малообразованной публики. Диковинная смесь каббалистической и астрологической терминологии, обрядовость, амулеты, обещания платным последователям лучшего секса и бизнеса не заслуживают серьезной критики и не способны ввести в заблуждение элементарно образованного человека, зато имеют успех в обывательской среде.

Лайтман, напротив, аппелирует к «начитанной» публике, примеряющей к себе различные пути духовного познания. Лекции и тексты Лайтмана имеют целью привлечь именно образованного человека и предлагают ему такой путь: изучение каббалы с целью открытия в себе «6-го чувства» для непосредственного восприятия и изучения высших миров.

Бней Барух

Бней Барух-Международная Академия Каббалы основана в 1991 году ученым-каббалистом, проф. Михаэлем Лайтманом с целью распространения каббалистических знаний во всем мире для повышения духовного уровня человечества.

«Международная Академия Каббалы — некоммерческая организация, вся работа в которой проводится добровольцами, исследователями науки каббала, преследующими лишь одну цель: раскрытие человечеству общих законов мироздания, причины всего существующего, постижение которых приведет весь мир к наивысшему уровню существования, управлению своей судьбой и прекращению человеческих страданий и глобальных катастроф.

Филиалы академии открыты в 20 странах мира и проводят научно-образовательную работу согласно общему уставу академии.(с официального сайта Бней Барух)»


Изучение Каббалы в ортодоксальном иудаизме

Согласно Талмуду, в Торе есть четыре уровня понимания, называемые: «ПаРДеС» (букв. «Сад»).

Это понятие является аббревиатурой:

«Пшат» — простое, непосредственное понимание текста;
«Ремез» — букв. «намёк»;
«Драш» — толкование;
«Сод» — тайна.

Иудаизм рассматривает Каббалу как четвёртый, наиболее глубокий уровень понимания Торы. Тем самым, считается, что начинать изучение Каббалы может лишь тот, кто постиг в все предыдущие уровни: знающий как Письменную Тору, так и Устную (Талмуд).

Тем не менее, для тех, кто ещё не достиг этого уровня возможно постепенное знакомство с основами Каббалы, при условии, что оно сопровождается продвижением в других областях еврейского Закона. Изучение Каббалы, как правило, происходит в религиозных центрах: иешивах и бейт мидрашах.


Разногласия среди современных течений в Каббале

По мнению сторонников подхода ортодоксального иудаизма, человек не Богобоязненный, не обладающий достаточным уровнем знания иудаизма и не живущий в соответствии с еврейскими законами, может получить только общее представление об идеях каббалы, но его знания о ней никогда не будут серьёзными.

Они также утверждают, что все каббалисты прошлых веков рассматривали Каббалу как неотъемлемую часть еврейской традиции.

Они не приветствуют широкое распространение общих знаний и представлений о каббале и против того, чтобы эти популярные представления подменяли собой действительную, по их мнению, каббалу. Проблема, с их точки зрения, возникает, когда эти популярные изложения начинают искажать каббалу — например, отрывая её от иудаизма, от других уровней познания Торы или от соблюдения заповедей. Такие искажения, по их мнению, требуют исправления.

Сторонники массового распространения Каббалы считают, что она оказывает положительное влияние на духовное развитие каждого индивидуума в частности и на человечество в целом. По их утверждению большинство влиятельных каббалистов последних веков были сторонниками распространения учения Каббалы и духовная работа нашего поколения зависит именно от массового процесса самосовершенствования посредством изучения Каббалы.

с просторов