звериные тотемы

О.В. Голубкова Почитание медведя в связи с культами женских божеств
(К вопросу о сравнительной идентификации православия и язычества)
*Работа выполнена при поддержке интеграционного проекта РАН
«Этнокультурное взаимодействие народов Евразии № 20»

В представлении многих народов медведь занимает место на границе между человеческой природой и животным миром. У русских, украинцев, белорусов прослеживается двоякое отношение к медведю. С одной стороны - это священный зверь, покровитель рода; его боятся домовой и кикимора. Особенно важна роль медведя в обрядовой практике восточных славян Сибири, поскольку его культ значим для существующих рядом коренных народов.  Сибиряки в медведе видят не простое животное, а особое существо, которое “много знает и понимает” [Неклепаев, 1903, с. 76]. Медведь не противопоставляется человеку в силу ряда его физиологических особенностей. Тело убитого медведя с ободранной шкурой напоминает туловище человека, след его лапы похож на след человеческой ступни. Как и человек, медведь всеяден. Существует ряд легенд о превращении человека в медведя, а так же о том, что медведь и человек - братья

С другой стороны, медведь относится к нечистой силе: считается, что он “лешему родной брат” [Успенский, 1982, с. 85] или подвластен ему как своему господину. Медведь может выступать и в роли оборотня.
Медведь издавна был включен в обряды, связанные с почитанием женских божеств. Еще в Древней Греции, в Аттике, в честь Артемиды содержали ручную медведицу и совершали обряд, в котором принимали участие девочки от пяти до десяти лет (т.н. “медведицы”), облаченные в одежды шафранового цвета. Только став “медведицей” девушка могла выйти замуж [Веселовский, 1883, с. 449]. В почитании Медведицы-Артемиды наблюдалась связь с плодородием. Ее святилища находились вблизи источников и болот, что говорит о “низовой” семантике культа, о его связи с подземным миром и влиянии на урожай. Кроме того, Артемида считалась помощницей при родах. Она занималась прядением, символизирующем магическую силу космического порядка

Восточнославянская богиня-пряха Мокошь также в определенной степени была связана с медведицей [Успенский, 1982, с. 136]. В сказке “Медведь” старуха теребила медвежью шерсть, и за это ее убил одноногий медведь. В русских сказках медведь, леший и богиня смерти Баба-Яга выполняли одинаковые функции В фольклоре и ряде обрядов подчеркивается хтоническая сущность медведя: “лохматость” (символ богатства и плодовитости), “косолапость” (иногда “одноногость”: “медведь на липовой ноге”), “слепота” (выраженная в мотиве игры с медведем в жмурки в сказках), “уход в ирий” (засыпание медведя на зиму), роль медведя в погребальном обряде (захоронения людей с медвежьей шкурой или лапами). Все эти признаки указывают на связь медведя с нижним миром]. Символика медведя, относящаяся к плодородию, могла осознаваться через связь с загробным миром - как “дар предков” и указывать на соотнесенность медвежьего культа с женскими мифологическими персонажами.

Образу медведя присуща брачная символика плодовитости, представленная в свадебном обряде, любовной магии, лечении бесплодия и т. д. Приснившийся девушке медведь сулит ей жениха. В ряде сибирских районов бытует представление о том, что ночью к девушкам приходит домовой в облике медведя и душит, предвещая таким образом скорое замужество: Однажды, молодая еще была, легла я ночевать в сенях. Вдруг ночью просыпаюсь от тяжести, гляжу: медведь на меня навалился. Тяжелый такой, душит. Я ни рукой, ни ногой шевельнуть не могу, ни закричать. Он подавил-подавил маленько, да слез. Бабушки говорили, что это домовой из дома выживает. Я и, правда, вскоре замуж вышла . Считалось, что женщина излечится от бесплодия, если ее переступит ручной медведь.

С идеей плодородия связан обычай рядиться медведем во время святочных, масленичных и брачных обрядов. Мать жениха, изображая медведицу, выходила встречать молодоженов в шубе, вывернутой шерстью наружу: “...чтобы жених был богатый, как кожух волохатый” . В Ишимском округе во время свадебной церемонии, впервые переступая порог дома невесты, дружка произносил приговор: “Мохнатый зверь, да на богатый двор” Здесь же был зафиксирован следующий свадебный обычай: молодых наутро после свадьбы вели в баню; свекровь являлась туда в шубе шерстью вверх, в лохматой шапке, с клюкой, плетью, в штанах или чамбарах с колокольцами

В ряде мест молодоженов клали спать в первую ночь на медвежью шкуру в овчарне или скотной избе, “чтобы детей у них было столько, сколько волосков на 0шкуре]. В Стоглаве упоминалось о гадании рожениц с помощью ручного медведя о судьбе новорожденного, а беременные женщины пытались узнать пол будущего ребенка: ему подносили хлеб, и если медведь “рыкнет”, то родится девочка, а если “не рыкнет” - ожидали мальчика]. Медведь также мог показать, сохранила ли невеста девственность до свадьбы. В Сибири считалось опасным ходить в лес беременным женщинам, потому что медведь безошибочно их распознает, и “в случае встречи с толпой женщин непременно бросается на ту, которая беременна, наипаче, если она беременна парнем... А отыскивает он их для того, чтобы в самом зародыше умертвить своего будущего врага - охотника... Поэтому-то здесь обыкновенно и не берут беременных баб в лес, так как они могут привлечь к “табуну” медведей и сами погибнуть”

Известны рассказы о том, как не приглашенные на свадьбу колдуны превращали в медведей свадебные поезда. У русских Алтая образ медведя или его лапа, коготь применялись в свадебной обрядности с целью расстроить свадьбу. Это, в частности, нашло отражение в свадебных заговорах, записанных в начале ХХ в. Я.О. Бирюковым. Например: “Идет медведь из берлоги, ложится на дорогу, чтобы кони хропали, скакали, гужи завертки обрывали”. Сказав это, знахарь должен был “шабаркнуть” медвежьим когтем несколько раз по дороге перед поездом в церковь . Медвежью лапу вешали во дворе - как амулет от домового, клали в подполье - чтобы уберечь кур от кикиморы

Считается, что в шерсти, зубах и ногтях животного сконцентрирована его жизненная сила; амулеты из медвежьей шерсти, зубов или когтей обладали магическими свойствами. В ряде районов Сибири медвежьими когтями царапали вымя коровы, если она долго не давала молока [Попова, Виноградов, 1936, с. 82]. Шерсть в народной магии использовалась как репродуктивное средство: прядение шерсти было занятием молодиц - “на плодовитость” себя и скота [

Накануне Благовещения белорусы отмечали праздник комоедицы, посвященный медведю. После ритуальной трапезы участники обряда ложились и перекатывались с одного бока на другой. Все это делалось для того, чтобы медведь легко встал из своей зимней берлоги. Практически повсеместно русские, украинцы и белорусы считали, что медведь пробуждается, либо переворачивается на другой бок в день Благовещения ]. Такая привязанность жизненных циклов медведя к “богородичной” дате включает его образ в систему календарных обрядов, связанных с народно-христианскими культами.

У славян название медведя осталось только в древней табуированной, иносказательной форме - “мед ведающий”. По мнению Б.А. Рыбакова, исконная запретная форма названия этого зверя была близка к североиндоевропейской (немецк. Bдr), так как зимнее жилище медведя повсеместно в России называется “бер-логой”, т.е. “логовом бера”

Немецкое (Bдr) и английское (Bear) название медведя созвучно с именем западноевропейской покровительницы прях - святой Берты*. О связи святой Берты с медвежьим культом свидетельствует ее хромота (ее узнают по тяжелым шагам и уродливой правой ноге, которая больше левой от постоянного вращения самопрялки ). Одноногого медведя (у которого мужик отрубил лапу) мы находим в русской народной сказке. Медведь на липовой ноге пришел в избу и убил старика со старухой. Когда медведь ночью заглядывал в окошко, он увидел прядущую его шерсть старуху:
                                               И вода-то спит,
                                               И земля-то спит,
                                               И по селам спят,
                                               По деревням спят.
                                               Одна баба не спит,
                                                           Мою шерстку прядет,
                                                           Мое мясо варит,
                                                           Мою кожу сушит
 [Народные русские сказки…,

В заключении еще раз отметим, что значительная древность медвежьего культа привела к складыванию двойственного восприятия образа медведя, формировавшемуся на протяжении длительного периода. С одной стороны, он оказался связан с хтоническими силами нижнего мира, с другой стороны стал выступать в качестве помощника человека, покровителя плодородия, дарителя богатства и изобилия. Образ медведя легко вошел в культы женских богинь, так как нередко медведь выполнял их функции и символизировал собой ряд понятий, относящихся к женской сфере (плодовитость, ведовство, связь с браком и процессом прядения). Вероятно, этим объясняется значимая роль медведя в женских обрядах.

Значимость медвежьего культа в народной культуре объясняется устойчивым сохранением языческих традиций, не смотря на тысячелетнюю историю существования христианства. Потому что язычество было не только религией славян, но их мировосприятием. Оно охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной, охотничьей и собирательской, т.к. эта культура вся была проникнута убежденностью ее носителей в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах [Толстой, 1995, с. 15]. Даже с принятием христианства образы природных божеств не канули в прошлое. Они остались в сказках, легендах, быличках, приметах и суевериях. Отчасти изменились имена персонажей, с которыми связываются те или иные поверья. Однако, не смотря на течение времени и кардинальное изменение религии, сохранились основные функции, так называемые сферы патроната мифологических персонажей.

По мере распространения в Русском государстве православия и вытеснения языческих божеств христианскими святыми, происходило умаление их значимости в социальной жизни общества. Вместе с тем, будучи довольно гибкой религией, христианство не оставляло лакун в функциональном плане. На бытовом уровне вполне допускалось обращение к святым как к прежним – дохристианским, в том числе и тотемным –  покровителям.
Процесс трансформации мифологических образов, безусловно, не был односторонним. На протяжении нескольких веков совершалось взаимное дополнение христианских и языческих традиций, персонажей. Введенное “сверху” православие долгое время являлось во многом официальной религией, при этом новообращенные христиане продолжали поклоняться языческим богам, приносить им жертвы, устраивать игрища и празднества, посвященные природным духам и божествам; называть детей древними именами, одновременно нарекая и именем христианского покровителя. Параллельное существование двух религий (православия и язычества) с течением времени приводило к их слиянию, которое вылилось в своеобразную форму христианства, условно называемую народным христианством или, конкретнее, народным русским православием. После принятия христианства образы древних божеств постепенно обретали актуальные для своего времени черты. Поэтому почитание многих святых в народной среде принимало весьма специфические формы в культурных традициях разных народов, в том числе, русских, украинцев и белорусов.

  Культ медведя является чрезвычайно древним, относится к "дошаманскому" периоду в истории религиозных воззрений. О глyбокой дpевности медвежьего кyльта говоpит то, что он пpочно yкоpенился даже и y наpодов, давно ставших земледельческими. У славян до сих поp название этого звеpя осталось в дpевней табyиpованной фоpме: "мед-ведь" - "мед ведающий", а исконная запpетная фоpма была, очевидно, близка к севеpоиндоевpопейской (немецк. Ваг), так как зимнее жилище медведя повсеместно в России называется "беp-логой", т. е. "логовом беpа". Почитание медведя повсеместно связано с культом плодородия, возрождения природы. У славян образ медведя был обязательным атрибутом свадебных обрядов. Медведь был покровителем мужчин-воинов и общеплеменным тотемом ряда славянских племен. Для многих народов Сибири медведь также является тотемом, прародителем, посредником между людьми и природой, верхним, средним и нижним мирами. Считалось, что после смерти медведь возрождается в человеке, и наоборот

        Клык медведя с древнейших времен считался сильнейшим оберегом на всей области обитания медведя – и в Европе и в Сибири, и в Северной Америке. Для ненцев клык – защита от злых духов, своего рода демонстрация силы, удача на охоте. Мужчины носили клык на поясе, женщины на шее. Ложась спать, мужчины клали пояс под голову. Считалось, что таким образом их сон оберегал дух медведя, защищая от всех напастей. Клык оберегал также от болей в спине. Остяки медвежий клык подвешивали над зыбкой или одевали на шею ребенку. Как оберег носили на шее клыки древние славяне.

        Древние славяне и сибирские народы традиционно использовали обереги из костей медвежьих лап, им приписывались способности отгонять злых духов и приносить их владельцу удачу. Носили как отдельные косточки, так и ожерелья из костей или изготовленных из них бус, пластин. Клыки и кости лап медведя часто были атрибутами шаманского костюма.