ДРУГАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Вы можете оставаться гостем на нашем форуме, но чтоб получить больше информации вам следует пройти регистрацию.
ДРУГАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Объявлен набор в школу славянского язычества. Открыт набор в Школу Рунической Магии и Мантики. Запись в школы производится в административном разделе в подразделе "Запись на обучение в школы форума Другая реальность".
Славянские праздники
Праздники славян
Последние темы
» ИЩУ ТОЛСТУЮ ШЛЮХУ С РАБОТАЮЩИМ РТОМ, А ТО ДОСКИ *нецензурная брань*!
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyВчера в 10:45 pm автор Beggars34

» Тайны колоды Ленорман
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyСб Фев 15, 2020 4:54 am автор wild woman

» Как проверить работают ли на вас руны? (с) Серый Ангел
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyЧт Фев 13, 2020 11:20 pm автор Puma778

» "Как гарантированно получать желаемое или о том, как говорить, что б нас услышали. "
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyСб Фев 08, 2020 5:55 am автор wild woman

» Став "ЗОМ" (закрыть от всех мужиков)
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyСб Фев 08, 2020 12:35 am автор ингвар

» ЗДРАВСТВУЙТЕ!
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyВт Фев 04, 2020 4:07 pm автор Эфа

» Доброго времени суток
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyПн Фев 03, 2020 10:16 pm автор ингвар

» Арабский талисман кукла от черной магии
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyПт Янв 31, 2020 4:04 pm автор donkan

» Крадники - Энергетические ловушки.
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyПн Янв 27, 2020 9:56 pm автор Раданира

» С Рождеством!
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyВт Дек 24, 2019 9:14 pm автор TAIRU

» Представьтесь, пожалуйста
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyПт Дек 13, 2019 1:31 am автор Тата 72

» Мой аккаунт "жив"! Прошу не удалять!
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyВс Дек 08, 2019 11:48 am автор Magnetics

» Толкование ваших снов
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyПн Ноя 18, 2019 6:12 pm автор wild woman

» О реализованных и реализуемых не канторовских множествах.
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyЧт Сен 19, 2019 12:35 am автор Huseyn

» Набор на обучение "Магия свеч"
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции EmptyВс Сен 15, 2019 3:24 pm автор Натали 71

Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 43, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 43 :: 2 поисковых систем

Нет

Больше всего посетителей (458) здесь было Пт Мар 20, 2015 4:45 pm

Вы не подключены. Войдите или зарегистрируйтесь

ДРУГАЯ РЕАЛЬНОСТЬ » Магические практики » Теория: общие вопросы » работа в церкви, поминальная традиция, светлые практики » Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции

Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции

Перейти вниз  Сообщение [Страница 1 из 1]

?????


Гость
Подготовка к смерти, приготовление к похоронам, проводы умершего и поминки в славянской традиции.

Подготовка к смерти.
Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле. Там он кланялся на все четыре стороны: <Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел..."

Человек, готовящийся принять смерть, составлял завещание, приводил в порядок свои дела, отдавал долги, распределял состояние. Перед смертью делал какие-нибудь добрые дела: раздавал милостыню, выделял деньги на строительство храмов или дарил какие-то суммы богоугодным заведениям - больницам, приютам и пр.

Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело, а также - чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых.

Издавна принято было считать, что умереть среди своего семейства ("в своей постели"), прожив долгую, достойную жизнь, - это небесная благодать для человека. И наши предки верили, что если человек умирал быстро, легко, то душа его непременно попадала в рай. Если же тяжело мучился перед смертью, значит грехи его велики и не миновать ему ада. Считалось также, что тяжело умирают колдуны и ведьмы, если не имеют возможности передать кому-то свои знания.

Чувствуя приближение смерти, люди призывали к себе священника для исповеди. После исповеди прощались с родными, давали наказы, благословляли, "приказывали долго жить".

Среди приверженцев старой веры, напротив, считалось тяжким грехом исповедоваться у православного священника. Покаяние возможно было приносить только перед своим наставником. Случалось, что наиболее убежденные староверы уходили перед смертью из деревни и умирали где-нибудь в полном одиночестве, зачастую уморив себя голодом.

В старину в деревнях считалось, что умирать легче всего на полу, куда стелили солому, а позже - полотно. Собравшиеся вокруг родственники молча соболезновали умирающему. Громко разговаривать возле него было нельзя. Если человек мучился, старались помочь душе отлететь, открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше или просто поднимали верхнюю слегу на крыше дома.

Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать и плакать. Считалось, только что отлетевшая от тела душа находится еще в доме, рядом. Если покойный будет оплакан ("обвыт") надлежащим образом, то и душе его будет покойнее и он не станет позже беспокоить живых в видениях, думах и наяву.

Формы погребения.
Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть в положении зародыша, - связана с идеей реинкарнации, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ.

На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде.

Затем появилась кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной силы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Прах сожженного покойника хоронили в земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома, домовина. Именно отсюда берет начало обычай (в частности, у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную крышу.

В середине первого тысячелетия обряд захоронения погребальных урн сменился захоронением в курганах - "могылах".

После крещения Руси в X веке русские переходят к захоронению умерших в земле в гробах из досок или выдолбленных колодах, которые также получили название домовин.

Языческие обычаи изживались медленно. Только с XII века в славянских деревенских могилах появляются христианские символы (крестики, иконки). Разведение ритуальных костров на кладбищах, символизирующих сожжение трупа, сохранялось кое-где вплоть до XIX века, а вложение в гроб предметов, которые якобы пригодятся покойному на том свете, случается и до сих пор.

Представления о смерти.
Православные похороны не несут отпечатка трагедии случившегося. Наоборот, это в большой степени радость от надежды на то, что душа умершего благочестивого человека попадет в рай, предстанет перед Богом и будет молиться там за оставшихся на земле.

В житейском же представлении смерть, безвозвратная потеря близкого и любимого человека, всегда и вполне естественно является горем, требующим своего выражения в плаче и причитаниях. В старину для придания похоронам торжественно-печальною характера существовала даже профессия плакальщиц.

Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близких родственников. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа расстается с телом и происходит борьба за душу между нечистой силой и ангелом, посланным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последние минуты мучает нечистая сила (черт, дьявол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить путь души к Богу, вкладывали в руку умирающему свечу, кадили вокруг него ладаном.

Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова воскресения, когда, по поверьям, открыты райские двери по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная - как удел грешников.

Подготовка к похоронам.
В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.

Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тела умершего к похоронам, омовение, одевание, положение в гроб, ночные бдения у гроба покойного.

Погребальные обряды: вынос тела, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.

Поминки: после похорон в доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, с трапезами и домашними молениями по умершим.

Многие предпогребальные действия имеют древнее ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - сборами в дальнюю дорогу.

Омовение.
Омовение имело не только гигиеническую цель, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти к Господу с чистой душой и чистым телом. Омовение совершала особая профессиональная категория людей - смывальщики.

Смывальщики.
Обмывальщицы, мытницы, умывальники - везде их называют по-разному.

Обмывальщиками чаще становились старые девы и старые вдовцы, уже не "имеющие греха", то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Пожилой возраст обмывальщиков как бы подчеркивал, что умерший в глазах живых становится не только представителем "того света", но теперь уже и предком, принадлежностью прошлого. Мужчину обмывали мужчины, женщину - женщины. Обмыть мертвого всегда считалось богоугодным делом, способствующим прощению грехов.

Девицы, занимавшиеся "собиранием" умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего.

Если не было профессиональных смывальщиков, омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Правда, в некоторых деревнях было принято обмывать тело родственникам того же пола, что и умерший.

Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать, а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души. По христианскому вероучению, ребёнка ожидает райская жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе считали, что материнская слеза "жжет ребенка".

В некоторых селах умершего раздевали перед обмыванием, раздирая на нем одежду вдоль тела, а не снимая через голову. При обмывании читали молитву.

Процедура омовения носила ритуальный характер, магическую направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи.

Обмыть старались очень быстро. Обмывали обычно три человека: "один обмывает, другой посудку держит, третий поддерживает тело". Обмывание, собственно, было похоже на обтирание покойника: тряпочкой, куделькой, ватой или просто тыльной стороной руки водили по умершему сверху вниз. Смазывали глаза, нос, уши, рот, грудь, а также "во всех местах, где суставчики". Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка.

На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась мертвой, ее выливали в угол двора, туда, где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Глиняные горшки, использующиеся для омовения, выносили в овраг, на край поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня (там их разбивали или просто оставляли). Солому, на которой обмывали, сжигали или бросали в лесу под елочкой, когда везли хоронить. Все это делалось с целью предотвратить возвращение покойника. Эти места считались в народе страшными.

Обмывальщикам после совершения ритуала обязательно нужно было вымыться в бане и переодеться.

Предметами омовения колдуны умело пользовались: "мертвую" воду они использовали для порчи молодоженов. Плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома кусок савана, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употреблявшееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - подавить, умерить нежелательные явления. Жены подавали его, например, для умывания злым мужьям, чтобы их "злоба замирала", а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.

Существовало поверье, что если нечистая сила сумеет подобраться к покойному, то она выкручивает ему руки и ноги. Поэтому староверы, например, перевязывали суставы умершим суровыми нитками, получался крест, и нечистая сила отступала.

Волосы покойному расчесывали гребнем, а иногда щепочкой от гроба. Затем клали их в гроб.

Одевание.
В средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это объяснялось не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души, - душа уходит к Богу такой, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста.

В начале XVII века мертвых хоронили в одежде, в которой они ходили: в кафтане, штанах, сапогах, шляпе и другом платье. Если умирал больной, его брали с постели, клали на лавку, омывали тщательно и надевали на него чистую сорочку, полотняные штаны, новые красные сапоги. Обвивали его тело в белое полотно, сделанное в виде рубашки с рукавами, складывали ему крестообразно руки на груди, сшивали полотно у изголовья, также на руках и ногах. И клали его в гроб на носилки. Если это был богатый человек или дворянин, носилки покрывали бархатом или дорогим сукном. Если же это человек не зажиточный или бедняк, носилки покрывали его собственным кафтаном из холста или другой дешевой материи. Так и несли его на кладбище.

Женщин было принято хоронить в платочках: молодых - в светлых, пожилых - в темных. Был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.

Способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее предназначенность преисподнему миру. Одежда была как бы не настоящей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитированной была и обувь покойника: в кожаной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. Когда надевали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывали так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сзади, как у живых. Таким образом придавалось как бы обратное направление движению умершего, чтобы он не мог вернуться назад в дом.

Когда-то постель умершего и одежду, в которой он умер, клали под куриный насест и держали их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде).

Сейчас обычно вещи, принадлежащие покойному, сжигают или закапывают. А хоронить стараются в новой, еще не носившейся одежде, чтобы душа явилась на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе "смертный наряд". Хотя, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов. В качестве обуви обычно используют специальные тапочки (они, как и покрывало, имитирующее саван, входят в комплект похоронных принадлежностей ритуальных бюро).

Положение в гроб.
В старину обмытый и обряженный покойник один или два дня лежал на лавке под образами. Тело клали в гроб только перед выносом из дома. В это время приходили прощаться с ним дальние родственники, знакомые, соседи. Для чтения псалтыря приглашались старушки-читалки, которые, помимо псалмов, исполняли духовные стихи.

Покойного, как и умирающего, ни в коем случае нельзя было оставлять одного. Считалось, что нужно стеречь его от нечистой силы, "от бесов".

Гроб. При изготовлении гроба полагалось класть в него образовавшиеся стружки. Щепу потом вывозили подальше за село и выбрасывали, а не сжигали, чтобы покойнику не было жарко на том свете. Предпочитали делать гроб из кедра, сосны, только не из осины. В местностях, богатых лесом, старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева.

Гроб соответственно рассматривался как последний дом умершего. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.

Перед тем как положить покойника, гроб обязательно окуривали дымом ладана из кадила. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким: мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Дно гроба устилали также листьями березового веника, причем "чистого", т.е. сделанного не в воскресенье. Такими же листьями набивали подушечку под голову. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.

Положение. Прежде при положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брали не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Пока готовили гроб, омытого покойника клали на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность.

Согласно правилам православного захоронения, положено класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и "рукописание" - написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника. Затем покойника покрывают белым покрывалом. Гроб разворачивают по солнышку и снова ставят так, чтобы умерший был обращен к иконам ногами. На гроб ставят свечи.

Существует обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете. В древности иногда в рот мертвецу клали несколько мелких монет, как будто для издержек в дальней дороге на тот свет, а к гробу привешивали кафтан покойника.

В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом умершего, выносят телевизор.

За 15-20 минут до выноса гроба в помещении остаются для прощания с умершим только родные и близкие.

Проводы усопшего.
Домашние проводы. Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях в небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника.

Если не приглашается священник, псалтырь или другие священные книги читают верующие миряне. Но часто посиделки старушек у гроба проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах.

Сразу после смерти стараются поставить на полочку к иконам или на окно стакан воды, накрытый куском хлеба. На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этому - "душа находится до шести недель дома".

В изголовье покойного зажигают свечи, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на столе, а перед иконами - лампады.

Раньше в зимнее время не спешили хоронить и ставили покойников в церковь, где духовенство служило каждодневную литургию и панихиды, и только на восьмой день предавали тело земле.

Вынос тела. Бытует мнение" что раньше 12 часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя. Существует обычай выносить тело из дому ногами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.

Старались сразу же после покойника занять место - на стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного сесть, а потом эту мебель на некоторое время перевернуть кверху ножками.

Существовал и такой обычай: один из родственников три раза обходил вокруг гроба стопором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника клали топор на порог.

Топор.
Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным солнечный крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения солнца и грома. Подобный топор, всаженный в двойной косяк, был неодолимым препятствием для нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилье.

Многие народы, в том числе и славяне, старались выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие, чтобы обмануть покойника, чтобы "запутать его след".

В старину, как только покойника выносили из дома, старались вымыть одной водой всю избу: стены, лавки, даже всю посуду. Теперь моют только пол.

При выносе тела умершего из дома было принято громко плакать. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанности родных к умершему.

Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи. Надгробные плачи расценивались как проявление языческих представлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмертие души. Матери не должны были плакать по умершим детям. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался. Петр I издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который также не возымел действия.

Траурная процессия. Похоронное шествие возглавлял человек, несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Если умирал мужчина, впереди похоронной процессии шел с иконой мужчина, если женщина, то икону несла женщина. Перед процессией разбрасывали еловые или пихтовые ветки, а летом и цветы.

Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.

В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений старались переносить гроб в рукавицах, на полотенцах, жердях, носилках.

В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом.

Сидя на санях.
Отсюда пошло выражение "сидя на санях", что означает "в конце жизни". Владимир Мономах так начинал свое знаменитое "Поучение": "Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил. Дети мои или иной кто, слушая эту грамотку, не посмейтесь, но кому из детей моих она будет люба, пусть примет ее в сердце свое и не станет лениться, а будет трудиться..." Перевернутые сани часто служили намогильным памятником. Но иногда сани сжигали либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями.

При выносе покойника из дома производился обряд "первой встречи" - человеку, который первый встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы первый встречный помолился за умершего, а умерший, в свою очередь, первым встретил на том свете принявшего хлеб.

По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц.

Похоронной процессии, по церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища. Но, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались - покойничьими. Здесь часть провожающих покидала процессию, далее следовали преимущественно родственники.

На современных похоронах обычно не разрешают детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу.

Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.

Кладбище.
В деревнях православные хоронили своих близких на приходских кладбищах. Каждая раскольничья деревня заводила свое собственное кладбище. Церковь всегда боролась с таким разделением. Но староверы находили всевозможные способы, чтобы разделить территорию с православными и не допустить на свое кладбище "щепотников, удавленников, опойц, некрещеных". Если не удавалось устроить отдельно кладбище, отводили на общей территории специальный участок, который тщательно огораживался.

Для городских жителей место под кладбище отводилось за городом, но в селах и деревнях эти кладбища устраивались при храмах.

Утопленников и самоубийц не хоронили на кладбищах. Было убеждение, что если на кладбище похоронить утопленника или удавленника (самоубийцу), то весь край постигает бедствие. Поэтому в старину народ, приведенный в волнение несчастьем, как, например, неурожаем, мором, эпидемией, выгребал мертвецов из могилы.

Умерших внезапно на улице, убитых в дороге хоронили в убогом доме. Убогие дома были не только в Москве, но и в других городах. В них также хоронили отверженных, которых считали недостойными кладбища. Воров, разбойников, казненных, как и самоубийц, хоронили в поле или в лесу.

Убогий дом.
Убогим домом, убожницей или богадельней, называли приют для калек, а также скудельню, куда свозили тела погибших странников, утопленников, убитых в дороге. Трупы клали в общую могилу, совершая молитву над ней в Дмитриеву субботу (последнюю субботу перед Масленицей).

В конце XVI века в зимнее время славяне не хоронили покойников, а ставили их в доме, выстроенном в предместье или за городом, который называли Божедом, или Божий дом. Там трупы накладывались друг на друга, как дрова в лесу, и от мороза становились твердыми, как камень. Весной, когда лед растает, родственники покойника предавали его тело земле.

Похороны.
Могила.
Копальщики, вырыв могилу, уже не отходили от нее, стерегли "от бесов". Даже зимой жгли костер и ждали, когда подойдет процессия. Иногда в могилу клали крестом деревяшки, чтобы бес не прикоснулся к гробу.

Могилы на кладбищах располагали так, чтобы покойный "смотрел" на восток.т.е. лежал ногами к востоку. Крест ставили в ноги.

Погребение.
Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы "заходящее солнце могло захватить с собой умершего".

Внутри могилы кадили. Затем закрывали гроб, у православных заколачивали гвоздями, у старообрядцев часто перевязывали ветками черемухи или лыковыми веревками. Гроб опускали в могилу на полотенцах или веревках. В прошлом веке повсеместно клали на дно могилы полешки и на них ставили гроб. В начале этого века появился обычай делать над гробом настил из досок, "полати", а потом уже засыпать землей.

Также в могилу вместе с гробом опускались церковные свечи, горевшие во время отпевания.

Жена или близкий родственник должны были плакать и причитать; а плакальщицы всем хором тоже вторить, причитая. Священник вкладывал в руки покойного отпустительную грамоту.

Близкие и родственники в последний раз целовали умершего, провожающие бросали в могилу по горсти земли с пожеланиями: "Пусть земля тебе будет пухом".

Кое-где бросали в могилу мелкие деньги якобы для того, чтобы выкупить место на кладбище для умершего. Либо для того, чтобы умерший мог купить себе место на том свете.

Многие ритуалы погребения умершего сохранились и поныне. До сих пор порой в могилу бросают "слезовой" платочек. После того как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре - цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.

Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.

Угощение.
Раньше после опущения гроба в могилу все целовали образа, потом ели кутью, непременно каждый в три приема, начиная с близких родственников.

Сейчас после опущения гроба в могилу тоже следует угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой "за помин души", с кутьей, блинами, с разбрасыванием остатков пищи на могиле для птиц (душ умерших).

Милостыня.
Особым способом поминовения души была тайная, или потаенная, милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящиеся принимали на себя часть грехов умершего. При этом родственники умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т.п.) подаяние: хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей.

Помимо тайной милостыни, существовала открытая милостыня - "в знак памяти" - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной свече. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он "вызвонил" погибшую душу из ада, или отдавали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.

Существовал обычай подавать в день похорон милостыню "через гроб". Когда приходили прощаться в дом, то каждому подавали что-нибудь из одежды. Так, если умирала женщина, раздавали сорок подшальников или куски материи на "запон" (фартук); если умирал мужчина - носовые платки и куски материи на рубашку. Если хоронили девушку, раздавали всем ее подругам ситцевые головные платки.

Обязательно подавали обмывальщикам. В некоторых деревнях, например, обмывальщице отдавали "через гроб" курицу. У коми-пермяков милостыню "через гроб" получали все, кто каким-либо образом участвовал в похоронах и соприкасался с покойным. Те, кто молился и отпевал покойного, получали деньги; тем, кто нес гроб, отдавали полотенца, полотенца же отдавали копальщикам; обмывальщикам дарили одежду умершего, причем на поминки им полагалось прийти в этой одежде.

Участвующим в похоронной процессии раздавали специально выпеченный хлеб, лепешки, пряники, детям - конфеты.

Набор предметов, составляющих милостыню для первого встречного, был самый разнообразный: хлеб, нитки, иголка, иногда деньги, кружка, ложка. В других местах было принято давать кусок рыбного пирога, по початой катушке белых и черных ниток, иголку, луковку, столовую ложку и головной платок. Иногда просто подавался мешочек, где лежал каравай хлеба.

Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, обычно раздают на похоронах некоторым близким платки. Платки эти полагается бережно хранить.

Меры предосторожности. Пока происходили похороны, оставшиеся дома родственники, а иногда и соседи топили баню. Вернувшись с кладбища, люди сначала шли в баню, переодевались и только после этого садились за стол.

Чтобы не бояться потом покойного, у него ощупывали ноги или пятки; приносили домой с могилы немного земли; придя с похорон, открывали заслонку печи и смотрели в печь. По этой же причине в некоторых деревнях вдовы или другие родственники старались перепрыгнуть через уже засыпанную могилу.

Существовал и такой древний обычай, как разбрасывание похоронной процессией еловых или пихтовых веток. Так в старину старались завалить дорожку покойнику, чтобы не приходил, не тревожил. А также ставили тяжелые надгробия на могилы - тоже для того, чтобы мертвецы не смогли выбраться наружу.

Погребение царей.
Царское погребение совершалось через шесть недель после смерти, и тело ставилось в домовой церкви в гроб. Крестовые дьяки денно и нощно читали над ним псалтырь и попеременно дневали над усопшим бояре, окольничные, стольники. Между тем по всему государству посылались гонцы, которые во все монастыри и церкви возили деньги для служения панихид, в праздники при служении панихиды ставили кутью. Эти панихиды служились в течение шести недель ежедневно, исключая воскресенье.

В сороковой день кончины совершалось погребение царственной особы. Отовсюду стекались в Москву духовные власти, архимандриты и игумены.

В погребальной процессии впереди шло духовенство, архиереи и патриархи шли сзади духовенства, за духовными следовали светские сановники, бояре и окольничьи, за ними - царское семейство, а за ним боярыни.

Множество народа толпилось за гробом, без чинов и различного достоинства. Прощания перед опусканием в могилу не было.

Опустив тело в могилу, гроб не засыпали землей, а закрывали каменной доской. Пышность и издержки на погребение соразмерялись со значением усопшей особы. Так, погребение царя производилось великолепнее, чем царевичей, а погребение царевичей - великолепнее погребения царевен.

Траур.
Члены семьи умершего должны были носить траурную одежду - синее или черное платье, и непременно ветхое, а не новое. Во время траура стыдно было ходить опрятным, как будто это было неуважение к памяти покойного. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем не соблюдают внешних признаков траура.

В течение траура вдова не должна была выходить замуж, вдовец - жениться, а взрослые дети - вступать в брак. Вдовцу хороший тон предписывал носить траур наполовину более короткий срок, чем вдове. У него траур продолжался полгода, после чего овдовевший мужчина мог жениться, и никто не осуждал его в этом случае.

Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. Он длился от шести недель до года, "тужение" по случаю потери кормильца хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам.

И сейчас соблюдают траур: носят темное платье, черный платок до 40 дней, часто посещают кладбище, не участвуют в развлечениях и светских праздниках и т.п.

Год и более носят темные платья матери, потерявшие взрослых, безвременно погибших детей. До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы.

Траур по родителям было принято носить в течение года, а именно: полгода - глубокий, три месяца - обыкновенный и три месяца - полутраур. Дочери, похоронившие престарелых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели.

По бабушке и дедушке траур носился всего полгода: три месяца - глубокий и три - полутраур. По дяде и тетушке - три месяца, по брату и сестре - шесть месяцев.

Поминки.
Поминки по умершему.
Со дня смерти ставили на окно чашку с водой и вешали рядом полотенце, которое находилось там в течение сорока дней. Оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по своим местам и, прилетая к дому, утирает полотенцем свое лицо.

Ставили к иконам стакан с водой, накрытый ломтем хлеба, а иногда и стопку водки, если умирал мужчина. Иногда оставляли на ночь на столе соль и хлеб и меняли его на свежий в течение сорока дней. Сорок дней не мели в ограде и во дворе. В некоторых деревнях, устраивая "сорочины", ставили на стол отдельный столовый прибор для души покойного - чашку, ложку, кружку - и больше уже им не пользовались.

Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обедом.

Поминовение.
В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родственников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер, но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.

Родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжение шести недель после смерти - сорокоуст. (Или заказывали сорокоуст читальщику, который в течение сорока дней на дому умершего читал канон) По окончании сорокоуста его можно заказать вновь, и так делать постоянно.

Существуют и длительные сроки поминовения - полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение.

Во все памятные дни следует кому-либо из родственников прийти в храм к началу службы; подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре. После литургии нужно отслужить панихиду.

Самый простой, но весьма действенный вид жертвы за усопшего - свечка, которая ставится за его упокоение.

Поминальными днями считались: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двадцатый- не всегда, сороковой - обязательно. Далее отмечали полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.

Чаще всего поминали три раза. Считалось, что троекратное поминовение совпадает с переменами, какие испытывает тело в гробу: в третий день изменяется его образ, в девятый распадается тело, в сороковой истлевает сердце.

Это троекратное поминовение совпадает и с верованием о путешествии души на тот свет: в третий день ангел Господень приводит душу на поклонение Богу. Если в этот третий день совершаются приношения памяти усопшего в церкви, то душа получает утешение в скорби. С тех пор начинаются путешествия ее с ангелом, который показывает ей блаженство рая и муки ада.

В девятый день душа, сохраняя еще земные привязанности, слетает то к дому, где жила с телом, то к гробу, где лежит тело, в котором была заключена; душа добродетельная посещает место, где она имела обычай делать правду. Тогда грешной душе ангел указывает, в чем она согрешила, и ей необходима для ободрения молитва церкви.

В сороковой день ангел приводит душу снова к Богу, и тогда ей назначается место по заслугам.

Сороковой день.
Согласно народному поверью, в течение сорока дней душа умершего находится на земле, Бог не определяет ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умершего по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. В этот день душа умершего является в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого отпуска души, или проводин. Если проводины не устроить, то покойник будет мучиться.

К сороковому дню прихода души умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра готовили обильный обед, на котором было много вина. К полудню накрывали стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное ме

?????


Гость
Христианская поминальная трапеза
Отношение к смерти у старых людей на Руси всегда было философски-спокойное. «Не бойся смерти, бойся грехов», — говорили в народе. Смерти не боялись, а готовились к ней загодя. Вместе с тем соблюдали определенные правила поведения, чтобы беду не накликать. Эти правила позже трансформировались в народные приметы.

Вот что следовало делать, чтобы не случилось беды: не оставлять в поле незасеянным кусок земли, подушку на стол не класть, тринадцатым за стол не садиться, избу в два веника не мести, кольца обручального не терять, не начинать строить дом на старости лет, не рубить в старом доме новые окна.

Чтобы в новом доме никто не умер, на первую ночь в доме запирали петуха или кошку.

Легкая смерть в кругу семьи, в своей постели расценивалась как награда за благочестивую жизнь, трудная смерть считалась уделом грешников. Предсмертные страдания приписывались борьбе между дьяволом и ангелом за душу умирающего.

Чтобы облегчить душе путь к Богу, в руку страдальцу вкладывали свечу и кадили вокруг него ладаном. В доме, где лежал умирающий, вынимали все ключи из замочных скважин и открывали двери и окна, чтобы душа человека без помех могла покинуть тело.

Когда человек отдавал Богу душу, его обязательно обмывали, чтобы он предстал перед Господом чистый душой и телом. При омовении усопшего соблюдались строгие правила. Покойника клали ногами к печи и 2-3 раза обмывали теплой водой с мылом из нового глиняного горшка. Вода, которой мыли покойника, становилась «мертвой», и ее выливали куда-нибудь подальше, чтобы здоровый человек не наступил на это место, а также чтобы колдун не взял ее себе для наведения порчи. Так же поступали с водой, которой мыли посуду после поминок и полы после выноса покойника из дома. Сейчас принято выливать воду в унитаз, смывать унитаз три раза, третий раз заливая крутой кипяток. После полуночи вновь влить в унитаз крутой кипяток.

От других атрибутов омовения так же старались поскорее избавиться. В гроб покойнику кладут его крестильный нательный крестик, образок, венчик на лоб, свечи и «рукописание» — написанную молитву, отпускающую грехи. В руки дают полотенце (платок), чтобы усопший мог пот с лица вытереть во время Страшного суда. Кто умер на Пасху — яичко в руку.

Хоронят покойника обычно в белой одежде, олицетворяющей младенческую чистоту христианской души.

Строго соблюдалась примета: не делать гроб больше покойника, иначе другой покойник будет.

В доме в знак траура занавешивают или поворачивают «лицом» к стене зеркала, чтобы душа человека не осталась запертой по ту сторону зеркала. Также останавливают все часы в знак того, что жизненный путь человека завершен.

Перед похоронами с человеком приходят проститься его знакомые и родственники, но за 20 минут до выноса тела с умершим должны остаться только самые близкие родственники.

В доме, где лежит покойник, не метут полы. Сор при покойнике из дома вынести — всех из дома выносить.

Готовясь к выносу тела, сначала выносят из дома венки и портрет покойного, затем крышку гроба (узкой частью вперед), а уж в конце сам гроб (покойника выносят вперед ногами). При этом нельзя задевать пороги и косяки, чтобы у покойника не было соблазна вернуться домой.

«Покойник один из дома вон», — говорят, вынося его и запирая в доме на время жильцов.

Родным нельзя нести гроб, чтобы покойник не увел за собой в могилу кровного родственника.

За то время, пока умершего доставляли на кладбище и хоронили, в доме завершались приготовления к трапезе. Старались уборку в доме сделать до того, как умершего опустят в могилу, хотя по времени это было трудно подгадать. Расставляли мебель, мыли полы, весь накопившийся за три дня мусор сметали по направлению от большого угла к порогу, собирали и сжигали. Полы требовалось мыть тщательно, особенно угол, ручки, порог (раньше мыли одной водой не только полы, но и весь дом). После уборки комнату окуривали дымом ладана или можжевельника.

Путь траурной процессии к кладбищу устилают еловыми ветвями, которые служат оберегом, гарантией того, что покойник не будет «ходить», не вернется по своему следу. На похоронах принято одаривать присутствующих пирогами, конфетами, носовыми платками. Это ни что иное как раздача милостыни, которая обязывает принявших ее помолиться за усопшего. При этом молящиеся берут на себя часть грехов покойного.

С первохристианских времен родственники и знакомые усопшего в специальные дни поминовения собирались вместе для того, чтобы в совместной молитве испросить у Господа упокоения умершего и дарования ему Царства Небесного.

После похорон члены семьи умершего обычно собирают близких родственников, знакомых, сослуживцев, друзей покойного на поминки, на которые старались без приглашения не приходить, т. к. по природной народной деликатности учитывали, что семья могла быть стеснена в средствах из-за внезапных материальных расходов, а также решения семьи собрать только узкий круг людей.

В некоторых районах не было принято приглашать на поминки, и на них мог прийти каждый, близко знавший усопшего по жизни, совместной работе. Такой приход означал проявление уважения к покойному и его семье. Духовенство на поминки приглашалось формально, фактически стараясь в них не участвовать.

Придя в дом с кладбища, обязательно мыли руки, вытирали полотенцем. Грели руки прикосновением рук к печи, хлебу, чтобы не занести в дом могильного холода. Раньше даже специально топили баню и мылись в ней, переодевали одежду. Существовал обычай для тех, кто целовал покойного в губы - должен был потереться губами об определенные точки печи (у душника). Этот обычай у славян очевидно связан с представлениями об очистительной силе огня и направлен на то, чтобы оградить себя от покойного.

Поминальная трапеза в православной традиции трактуется как продолжение богослужения путем вкушения пищи, поэтому в ритуале поминок придерживаются определенных правил и традиций.

На поминальные трапезы собирали в первую очередь родственников, ближайших друзей, а раньше также - обязательно убогих и нищих. Особо приглашали тех, кто обмывал и обряжал покойного. Всем родственникам умершего после трапезы полагалось сходить в баню помыться.

Поминальные обеды устраивают по обычаю троекратно, что якобы совпадает с троекратным изменением тела покойного (на третий день изменяется образ, на девятый - распадается тело, на сороковой - истлевает сердце). Троекратное поминовение совпадает также с верованиями о путешествии души на тот свет.

Древнехристианские поминальные трапезы постепенно преобразовались в современные поминки, которые устраиваются в 3-й день по кончине (день похорон), 9-й, 40-й дни.

На поминки в день похорон могут быть приглашены родственники, ближайшие друзья покойного, те, кто обмывал и обряжал покойного, и все, кто был на кладбище. Но без приглашения в этот день принято не приходить. Если вас пригласили, то прийти надо обязательно. Если вас по какой-либо причине не пригласили, то можете позвонить или зайти перед поминками и выразить родственникам сочувствие. На 9-й день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего. Без приглашения в этот день также обычно не приходят. А на 40-й день приходят все, кто желает помянуть умершего. В другие же дни поминовения собираются лишь самые близкие родственники.

Поминки девятого, сорокового и других дней смерти состояли обычно из посещения родственниками умершего кладбища и поминальной домашней трапезы для приглашенных.

Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти, так называемые сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием души. Сначала обязательно посещали церковь, заказывали поминальную литургию (панихиду или сорокоуст в церкви), отдавали что-нибудь на помин души и церковному притчу. Потом шли на могилу умершего, а затем дома устраивался обед.

Необычайно сильна была вера в то, что поминания облегчают страдания умершей души. В некоторых местностях на могилы ходили каждый день в течение шести недель. Состоятельные люди служили каждодневные обедни в продолжении 40 дней. Отмечая поминки, верили, что в 9-й, 20-й, 40-й дни после смерти душа невидимо прилетает домой и иногда дает знать о себе, может даже показаться, поэтому во все эти дни старались ее ублажить.

Поминают усопшего и в другие дни (20-день, полгода и год по кончине, день рождения и день Ангела усопшего). Существуют и так называемые календарные поминки, связанные с определенными праздниками, сопровождающими хозяйственно-бытовой уклад крестьян, и вошедшие в церковную обрядность.

Если поминки пришлись на время Великого поста, то в будние дни поминки не совершаются, а переносятся на ближайшие (вперед) субботу или воскресенье, так называемое встречное поминовение. Делается это потому, что только в эти дни (субботу и воскресенье) совершаются Божественные литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого, и за проскомидией вынимаются частицы за усопших и совершаются панихиды. Если поминальные дни пришлись на 1-ю, 4-ю и 7-ю недели Великого поста (самые строгие недели), то на поминки приглашаются лишь самые близкие родственники.

Поминальные дни, пришедшиеся на Светлую седмицу (первую неделю после Пасхи) и на понедельник второй пасхальной седмицы, переносятся на Радоницу - вторник второй недели после Пасхи, в дни же поминовения полезно читать Пасхальный канон.

Перед поминальной трапезой кто-либо из близких читает 17 кафизму из Псалтири. Кафизму читают перед лампадкой или свечой.

Непосредственно перед едой читают "Отче наш... ".

Ритуальные поминальные блюда – рецепты приготовления
К поминальному столу было принято подавать ритуальные кушанья. Это кутья (коливо), канун (сыта), блины, кисель. Кроме этих обязательных блюд обычно подают холодные рыбные закуски, сельдь, шпроты, рыбные кушанья, рыбные пироги, что имеет определенную связь с христианской символикой.

Первое блюдо поминальной трапезы — кутья (коливо). Существует особый чин освящения кутьи; если нет возможности попросить об этом священника, следует самим окропить кутью святой водой.

Блюда подаются на поминальный стол с непременным соблюдением требований поста, если поминки бывают в среду, пятницу или в многодневный пост. Во время Великого поста устраивать поминки можно только в субботу или воскресенье. Если поминки совершаются в постные дни, то и пища должна быть постной.

Старались, чтобы на столе стояло четное количество блюд, смена их не практиковалась, но придерживались определенной последовательности приема.

На поминальном столе не должно быть спиртного. Спиртным усопших не поминают. Обычай употреблять спиртное - отголосок языческих тризн. Во-первых, православные поминки - это не только (и не главное) еда, но и молитва, а молитва и нетрезвый ум - вещи несовместимые. Во-вторых, в дни поминовения мы ходатайствуем перед Господом об улучшении загробной участи почившего, о прощении ему земных грехов. И, конечно, сами не должны грешить, принимая спиртное. В-третьих, «вино веселит сердце человека» (Пс. 103, 15), а поминки — не повод для веселья. После выпитой рюмки ум наш рассеивается, переключается на другие темы, скорбь о почившем уходит из нашего сердца и довольно часто случается так, что к концу поминок многие забывают, для чего они собрались - поминки заканчиваются обычным застольем с обсуждением бытовых проблем и политических новостей, и иногда даже мирскими песнями. А в это время томящаяся душа усопшего напрасно ждет молитвенной поддержки от своих близких.

Вместе с тем, в реальной жизни редко какие поминки обходятся без спиртных напитков. Это в основном крепкие напитки (водка, коньяк), сухие красные вина. Сладкие и игристые спиртосодержащие напитки обычно исключаются. Присутствие спиртных напитков на поминальном столе отчасти объясняется тем, что они способствуют снятию эмоционального напряжения, стресса, связанного с потерей родных и близких.

Постарайтесь исключить спиртное из поминального обеда. А вместо расхожей атеистической фразы: "Пусть земля ему будет пухом", помолитесь кратко: "Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное". Молитву эту нужно совершать перед тем как приступить к очередному блюду.

Перед началом трапезы иногда еду окуривали кадильницей с ладаном.

Еду подавали в повседневной (не праздничной хрустальной или ярко расписанной фарфоровой) посуде, по возможности, спокойной цветовой гаммы.

Ели по обыкновению столовыми или десертными ложками, старались не пользоваться ножами и вилками. В некоторых случаях, при наличии в семье столового серебра, родственники умершего пользовались серебряными ложками, что тоже служит свидетельством придавать серебру магические очистительные свойства.

Поминальный стол часто украшали ветками ели, брусники, мирта, черной траурной лентой. Скатерть стелили однотонную, не обязательно белого цвета, чаще приглушенных тонов, которую по краям могли декорировать черной лентой.

Сервировка стола была обычной, за исключением того, что в столовый прибор не входили острые предметы (нож, вилка), а ложки клали тыльной стороной вверх.

Существует традиция на поминальный стол для усопшего ставить прибор (на пустую тарелку кладут параллельно нож и вилку), ставят зажженную свечу, часто декорированную в основании черной лентой, а также рюмку (стопку) с водкой, прикрытую куском черного хлеба.

Традиция оставлять на столе для покойного посуду и еду, также как и занавешивание зеркал, окон, экранов телевизора не имеет никакого отношения к Православию, истоками своими восходит к язычеству, но в реальной жизни имеет широкое бытование.

Не нужно убирать со стола вилки - в этом нет никакого смысла. Не нужно и ставить в честь усопшего столовый прибор или того хуже - перед портретом ставить водку в стакане с куском хлеба. Все это грех язычества.

Народной традицией регламентировался и порядок размещения людей за поминальным столом. Обычно во главе стола сидел хозяин дома, глава семьи, по обе стороны которого располагались родственники в порядке близости родства по старшинству. Для детей, как правило, выделяли отдельное место в конце стола. В некоторых случаях, по желанию близких родственников умершего, их сажали рядом (по обе стороны) с отцом или матерью, если умирал кто-нибудь из родителей. Место, где обычно сидел покойный, оставляли незанятым, спинку стула украшали траурной лентой или веткой ели.

Сложился и особый порядок поминального обеда, основным содержанием которого было поминовение усопшего через вкушение пищи, перемежающееся у православных чтением молитв, воспоминаниями о добрых земных делах и личных качествах покойного. Первое слово говорил по традиции глава семьи, затем право вести застолье передавалось обычно уважаемому человеку, которого близкие родственники покойного просили исполнить обязанность ведущего. По традиции близкие родственники старались не говорить прощальных слов, но в реальной ситуации поминального обеда, как правило, им также предоставлялось слово.

Поминальные слова было принято произносить стоя, а после первого почтить память покойного минутой молчания, также стоя. При большом количестве гостей за стол садились в несколько смен.

У православных осетин за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. Первый тост посвящался всевышнему, чтобы тот взял людей под свое покровительство, второй — памяти покойного, чтобы он попал в рай, третий — за здравие и благополучие впредь его семьи и четвертый — за изобилие.

На Руси на поминках хлеб, пироги было принято разламывать руками, а не резать. Последним поминальным блюдом обычно был кисель, чай. Православные заканчивали трапезу благодарственной молитвой "Благодарим, Тя, Христе Боже наш..." и "Достойно есть...", а также пожеланием благополучия и выражением сочувствия родным умершего.

Остатки поминального обеда, а особенно выпечку всегда раздавали присутствующим. Поминальная трапеза, по преданию, завершалась пирогом, который выносили из дома на блюде в окружении свечей и раздавали нищим как милостыню на помин души усопшего.

Благодарить за угощение не было принято. Поев, ложку обычно клали на стол, а не на тарелку. Кстати, следует упомянуть, что по обычаю, если во время обеда ложка падала под стол, то ее не рекомендовалось поднимать.

Вставая из-за стола, часто кланялись в ту сторону, где стоял прибор умершего, обращаясь к "нему" со словами типа "поели, попили, пора и домой, а тебе пусть земля будет пухом", после чего, попрощавшись с родными умершего, расходились по домам. Сидели за столом, как правило, долго, что считалось хорошей приметой, т. к. много чего доброго можно было вспомнить о покойном. В некоторых местах существовала примета, мол, кто первый встанет из-за поминального стола - скоро умрет, поэтому старались первыми стол не покидать.

Крошки хлеба на следующий день носили на могилу, тем самым как бы приобщая покойного к информации о том, как проходили поминки.

Существовал также обычай оставлять до сорока дней прибор с рюмкой водки, прикрытой хлебом. Верили, что если жидкость убывает, то значит, что душа пьет. Также на могиле оставляли водку и закуску, хотя это не имеет отношения к православным обрядам.

После ухода гостей, домашние, если успевали, обычно мылись до захода солнца. Со стола можно было ничего не убирать, но стремились чем-нибудь накрыть все столовые приборы и оставшуюся пищу, кроме предназначенной умершему. На ночь закрывали крепко все двери и окна. В сумерках уже старались не плакать, чтобы "не призвать покойного с кладбища" по народному поверью.

После похорон близкого человека многие люди, особенно близкие родственники, соблюдали траур.

Самый глубокий траур - до года - должна была соблюдать вдова. Ранее в это время на ней была только одежда преимущественно черного цвета, украшения полностью отсутствовали. Естественно, в глазах окружающих неприличными считались даже помыслы о повторном браке до истечения срока траура.

Мужчина-вдовец в большинстве случаев носил траур полгода. Дети должны были соблюдать траур по умершим родителям год, последовательно переходя от черных до более светлых оттенков одежды. Этот траур по умершим отцу или матери по продолжительности делился на глубокий - полгода, обыкновенный - три месяца и полу-траур - остальные три месяца, когда к черному цвету одежды примешивался белый и серый. По бабушке и дедушке было принято носить полугодовой траур, который также условно поровну подразделялся на глубокий и полутраур. Такой же срок траура был по умершим сестре и брату.

?????


Гость

--------------------------------------------------------------------------------
По церковному, установление символики поминовения усопших в третий день после смерти заключается в том, что скончавшийся был крещен во имя Отца, Сына и Святого Духа, верил в Триединого Бога - Троицу Единосущую и Нераздельную. Живые в своих молитвах умоляют Святую Троицу простить усопшему его прегрешения, содеянные словом, делом и помышлением, и зачесть ему три добродетели: веру, надежду и любовь.

Имеет значение для православных и то неизвестное, что касается загробного состояния души. Когда святой Макарий Александрийский, как написано в Священном Писании, просил Ангела, сопровождающего его в пустыне, объяснить значение церковного поминовения в третий день, то Ангел ответил, что в продолжении двух дней душе, с находящимися при ней ангелами, позволяется ходить по земле, где она хочет, поэтому любящая душа скитается около дома, в котором находится тело, как птица, ищущая себе гнездо. Добродетельная душа ходит там, где творила правду. В третий же день, в подражание Христу, душа возносится на небеса для поклонения Богу.

На пути к престолу Божию душа проходит испытания духов по своим земным делам. Испытания эти называются "мытарствами" и начинаются обычно в третий день по смерти. Все пространство (по христианской мифологии) представляет собой несколько судилищ, где приходящая душа обличается бесами в грехах. Каждое судилище (мытарство) соответствует определенному греху, злые духи называются мытарями. Всего указано двадцать мытарств, соответствующих определенной группе грехов в зависимости от степени тяжести (например, грех словом, лжи, осуждения и клеветы, чревоугодия, лени, воровства, сребролюбия, скупости, лихоимства, неправды, зависти, гордыни и тщеславия, ярости и гнева, убийства, волхования, блуда, прелюбодеяния, содомские и др.), т. е. перечислены основные человеческие пороки.

На 9-й день близкие молятся об усопшем, чтобы душа его удостоилась быть чести причисленной к лику святых и получила награду райского блаженства.

Святой Макарий Александрийский по откровению от Ангела говорит, что после поклонения Богу в третий день, душе повелевается показать различные обители святых и красоту рая. Все это душа смотрит шесть дней, любуясь красотой и забывая свою скорбь, которую имела, будучи в теле.

Если же она виновата в грехах, то начинает скорбеть и укорять себя, что провела жизнь беспечно и не послужила Богу как должно. После рассмотрения рая душа (на девятый день своего разлучения с телом) возносится на поклонение Богу.

Число сорок - знаменательное, часто встречается в Священном Писании. По свидетельству того же святого Макария, после второго поклонения Господь повелевает показать душе ад со всеми его муками, и тридцать дней душа, водимая по мукам ада, трепещет, чтобы ей не была уготована такая участь.

В сороковой день оканчиваются мытарства, и душа в третий раз возносится на поклонение Богу, который совершает над ней суд и определяет место в ожидании Страшного Суда по её земным делам и по благодати молитв Церкви и близких в течение этих сорока дней.

Суд сорокового дня - суд частный для определения положения души, которое согласно учению Православной Церкви может измениться по молитвам родных и близких, совершению ими милостыни и добрых дел в память об усопшем. Православной Церковью имеет отношение ко многим весьма важным событиям в Царстве благодати, например, погребение тела на третий день и поминовение новопреставленного в этот день — к тридневной смерти Первенца из мертвых — Иисуса Христа. В постановлениях апостольских говорится: «Над умершими да празднуется день третий ради воскресшего в третий день Спасителя» (кн. 8, гл. 42). «Девятины совершаем, — говорит святая Церковь, — духовное таинство в том с известным и разумным вниманием сохраняя, сиречь: просим Господа Бога, да преставльшагося душа, молитвами и ходатайством девяти Ангельских ликов, идеже суть Божии святии, вселится и упокоится, по воскресении же и блаженства тех же Ангел и сожительства вкупе их да сподобится». Сороковой день отмечают по священной важности этого дня. «Четыредесять дней всемирный потоп пребысть. Об умершем ветхозаветном Иакове Писание говорит: «погребоша погребатели Израиля, и скончася ему четыредесять дней: тако бо считаются дние погребения» (Ср.: Быт. 50, 3). Моисей прежде, нежели восприял скрижали закона Божия, пребысть на горе пред Господом дний четыредесять. Илия четыредесять дний идяше до горы Божия Хорив. Четыредесять дней жена по рождении очищается. Христос Бог наш постился четыредесять дней в пустыне и по воскресении Своем столько же дней на земле пробыл со учениками Своими, уверяя их в Своем воскресении. Четыредесять дней поста Святая предаде нам Церковь, мати наша, к очищению от всяких нечистот» («Камень веры. О благотворении преставльшимся»). Таким образом, Святая Церковь хочет сказать, что, как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия скрижалей закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией, и как Спаситель наш победил диавола сорокадневным постом, так и умерший сорокадневными молитвами утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы диавола и достигает Престола Божия, где обитают души праведных.

Спонсируемый контент


Вернуться к началу  Сообщение [Страница 1 из 1]

Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения