Вс Дек 31, 2023 2:19 am автор Huseyn
Истории о деревьях
(собрано по материалам, выложенным в сети)
Старая датская легенда утверждает, что когда-то все деревья были вечнозелеными и сохраняли свою листву даже суровой зимой. Но всё переменилось.
Однажды стая птиц совершала свой перелет в теплые края. Одна из птиц отстала от стаи, так как у нее было сломано крыло. Раненная птица порхала от дерева к дереву, ища убежища от холода. Береза, качавшаяся на ветру, не обратила внимания на мольбы птицы. Так же поступила и ива, печалившаяся о каком-то своем тайном горе, склонившись над ручьем. И устремленный вверх гордый дуб не снизошел до маленькой птички у своего подножья.
Наконец птица достигла ели, которая любезно приняла ее. Рядом простерла свои ветви сосна, чтобы еще лучше укрыть птицу от подступающего холода, а можжевельник предложил птице горсть своих ягод.
Лесной дух разгневался на гордые деревья и заставил их заплатить за свою жестокость. Когда вслед за первыми морозами подул ветер, он содрал с березы, ивы и дуба все их листья. С тех пор они всегда обречены страдать от зимних морозов, в то время как милосердные ель, сосна и можжевельник вечно сохраняют свое зеленое убранство.
Дуб во многих индоевропейских традициях - священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Священным считалось и дубовое полено; с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты. Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у христиан дуб - эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба). Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары Мерлин. В ряде традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода.
Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза - дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря - 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках.
Боярышник в кельтской традиции - дерево божества зимы и тьмы, кельты считали боярышник деревом принудительного целомудрия. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии. В христианской традиции связан с девой Марией.
Бузина в мифопоэтических представлениях разных народов принадлежит к числу, как правило, сомнительных растений, связанных с несчастьем, смертью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых версиях христианского предания Иуда повесился на бузине; вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лошадей. С бузиной связывают насылание дурных снов, в то же время у пруссов бузина - священное дерево.
Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жизненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы.
Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яблока, плода от древа познания, чудесного средства (в ряде сказочных мотивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и божественной пищи, надежды на бессмертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гранатовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соотносится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам.
Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия.
Ива имеет различные (часто противоположные) символические значения, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Комплекс отрицательной семантики образа ивы включает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), печаль, грусть, смерть, похороны. В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Японии ива - дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве или соединении.
Персиковое дерево, его плоды, цветы и ветви пользовались особым почитанием в Древнем Китае как один из основных символов бессмертия. Ветви и цветы, в частности, использовали для изгнания демонов, при лечении болезней, как амулеты (особенно при эпидемиях). Из персикового дерева изготовлялся ряд ритуальных предметов. Считалось, что из него были сделаны стрелы, которыми Чжан Сянь поражал небесного пса. Идея бессмертия, связывавшаяся с персиковым деревом и плодом, мифологически мотивировалась преданиями о Си-ван-му с её персиковыми садами бессмертия. Персиковый цвет, отличающийся особой нежностью, символизировал женское начало (весной во время свадьбы невесте преподносилась цветущая персиковая ветвь). Персиковое дерево и плоды почитались также в Иране, странах Ближнего Востока, Средней Азии и др.
Тростник в Восточном Средиземноморье (в частности, в Египте) выступает как эмблема царской власти, в христианстве, напротив, - символ смирения, но и справедливости. Триада (тростник, лилия и дубовый лист) в восточнохристианской традиции воплощает слабость человека (тростник), преображённую через воскресение (лилия) в силу (дубовый лист). У древнего населения Центральной Америки символ засухи, утраченной юности и жизненного тепла. В греческой мифологии с тростником связывается огонь как жизненное начало (Прометей приносит огонь людям в полом тростнике). В мифах из тростника изготовляются различные духовые музыкальные инструменты, нередко фигурирующие в мифологических текстах (ср. свирель Пана).
Фиговое дерево (смоковница) понимается как символ брака, плодовитости, вожделения, женского начала, но и истины; часто сопоставляется с образом многогрудого дерева (плоды видны раньше чем листья). Листья и плоды иногда толкуются как сочетание мужского и женского начал, символизирующее жизнь и любовь. Иногда фиговым считается библейское древо познания добра и зла. Фиговый лист был первой одеждой Адама по вкушении им запретного плода. В мусульманской традиции плод фигового дерева считается священным. В буддизме с фиговым деревом ассоциируется священное дерево бодхи, под которым Будде открылась истина.
"Дуб, когда он стар и сух, хорошо горит;
У сосны приятный дух, но она искрит.
У берез кору срезай, чтоб огонь возжечь;
А боярышник бросай напоследок в печь.
Падуб будет пламенеть, словно воск свечной;
Вяз - невидно, тайно тлеть, как покров льняной.
Можно буком дом топить - зимовать тепло;
Но сырое древо сбыть - сделать людям зло.
Полнит яблонь, груш дымок ароматом дом;
Пахнет, как лесной цветок, вишня под окном.
Люб мне ясень голубой... Все бери на вес -
Нынче с каждою зимой дорожает лес".
“Песня лесных деревьев”
"Бог леса у маpийцев - Кожла-Оза - запpещал pубить деpевья вдоль pек и на песчаных холмах, - их сажали в его честь. Человек, случайно погубивший такое деpево, высаживал десять. Кожла-Оза жестоко наказывал охотников, наpушавших заповеди общения с лесом, неpедко губил их, лишал добычи.
Эстонцы веpили, что лес охpаняли специальные лесные духи. Пpичем хозяева беpезовой pощи жили только в беpезовой pоще, соснового боpа - только в сосновом боpу. Эти духи, пpевpатившись в воина или медведя, отпугивали от леса плохих людей, или, наобоpот, способствовали, чтобы такие люди заблудились. Когда леса гоpели или их pубили, то в них был слышен женский плач - то плакали по своему погибшему кpову лесные духи.
У дpевних гpеков деpевья находились под покpовительством особых мифических существ - нимф - дpиад и гамадpиад. Считалось, что тот, кто сажает и ухаживает за деpевьями, пользуется их особым pасположением. Гамадpиады, в отличие от дpиад, pождались вместе с деpевом и вместе с ним гибли. Когда сын фессалийского царя Эpисихтон пpиказал сpубить дуб в pоще Деметpы, из деpева застpуилась кpовь, а ветви покpылись бледностью. Hимфа, обитавшая в дубе, умиpая, пpедpекла возмездие осквеpнителю: богиня Деметpа наделила его ощущением неутолимого голода.
В дpевнеиндийской мифологии с культом деpевьев была связана богиня Аpаньяни".
“- О-о. А как ты думаешь, в этом лесу есть что-нибудь съедобное?
- Да, - горько отозвался Ринсвинд. - Мы.
- Если хотите, у меня растут желуди, - услужливо предложило дерево.
Несколько минут они сидели в сырости и молчании.
- Ринсвинд, дерево сказало...
- Деревья не разговаривают, - отрезал Ринсвинд. - Очень важно это помнить.
- Но ты сам слышал...
Ринсвинд вздохнул.
- Знаешь что, - сказал он. - Ты, похоже, позабыл элементарную биологию. Чтобы говорить, тебе требуются всякие соответствующие причиндалы типа легких, губ и.., и...
- Голосовых связок, - помогло ему дерево.
- Ага, их самых, - подтвердил Ринсвинд, но опомнился и, резко замолчав, мрачно уставился на дождь”. (Терри Пратчетт “Безумная звезда”)
“Дуб вековой шумел листвой во времена Энея;
И видел Брут, как Ясень в пруд гляделся, зеленея;
А дикий Терн глядел, востер, взобравшись на откос,
Как, Новой Троей наречен, вдоль Темзы город рос…
Из тиса выйдет добрый лук, а из ольхи – подметки,
Для кубка нужен твердый бук, а клен хорош для лодки.
Но хмель иссяк, истерт башмак, окончен ратный труд –
И снова Ясень, Терн и Дуб домой тебя зовут.”
Редьярд Киплинг “Деревья Англии”
(собрано по материалам, выложенным в сети)
Старая датская легенда утверждает, что когда-то все деревья были вечнозелеными и сохраняли свою листву даже суровой зимой. Но всё переменилось.
Однажды стая птиц совершала свой перелет в теплые края. Одна из птиц отстала от стаи, так как у нее было сломано крыло. Раненная птица порхала от дерева к дереву, ища убежища от холода. Береза, качавшаяся на ветру, не обратила внимания на мольбы птицы. Так же поступила и ива, печалившаяся о каком-то своем тайном горе, склонившись над ручьем. И устремленный вверх гордый дуб не снизошел до маленькой птички у своего подножья.
Наконец птица достигла ели, которая любезно приняла ее. Рядом простерла свои ветви сосна, чтобы еще лучше укрыть птицу от подступающего холода, а можжевельник предложил птице горсть своих ягод.
Лесной дух разгневался на гордые деревья и заставил их заплатить за свою жестокость. Когда вслед за первыми морозами подул ветер, он содрал с березы, ивы и дуба все их листья. С тех пор они всегда обречены страдать от зимних морозов, в то время как милосердные ель, сосна и можжевельник вечно сохраняют свое зеленое убранство.
Дуб во многих индоевропейских традициях - священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Священным считалось и дубовое полено; с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты. Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у христиан дуб - эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба). Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары Мерлин. В ряде традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода.
Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза - дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря - 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках.
Боярышник в кельтской традиции - дерево божества зимы и тьмы, кельты считали боярышник деревом принудительного целомудрия. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии. В христианской традиции связан с девой Марией.
Бузина в мифопоэтических представлениях разных народов принадлежит к числу, как правило, сомнительных растений, связанных с несчастьем, смертью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых версиях христианского предания Иуда повесился на бузине; вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лошадей. С бузиной связывают насылание дурных снов, в то же время у пруссов бузина - священное дерево.
Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жизненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы.
Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яблока, плода от древа познания, чудесного средства (в ряде сказочных мотивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и божественной пищи, надежды на бессмертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гранатовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соотносится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам.
Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия.
Ива имеет различные (часто противоположные) символические значения, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Комплекс отрицательной семантики образа ивы включает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), печаль, грусть, смерть, похороны. В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Японии ива - дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве или соединении.
Персиковое дерево, его плоды, цветы и ветви пользовались особым почитанием в Древнем Китае как один из основных символов бессмертия. Ветви и цветы, в частности, использовали для изгнания демонов, при лечении болезней, как амулеты (особенно при эпидемиях). Из персикового дерева изготовлялся ряд ритуальных предметов. Считалось, что из него были сделаны стрелы, которыми Чжан Сянь поражал небесного пса. Идея бессмертия, связывавшаяся с персиковым деревом и плодом, мифологически мотивировалась преданиями о Си-ван-му с её персиковыми садами бессмертия. Персиковый цвет, отличающийся особой нежностью, символизировал женское начало (весной во время свадьбы невесте преподносилась цветущая персиковая ветвь). Персиковое дерево и плоды почитались также в Иране, странах Ближнего Востока, Средней Азии и др.
Тростник в Восточном Средиземноморье (в частности, в Египте) выступает как эмблема царской власти, в христианстве, напротив, - символ смирения, но и справедливости. Триада (тростник, лилия и дубовый лист) в восточнохристианской традиции воплощает слабость человека (тростник), преображённую через воскресение (лилия) в силу (дубовый лист). У древнего населения Центральной Америки символ засухи, утраченной юности и жизненного тепла. В греческой мифологии с тростником связывается огонь как жизненное начало (Прометей приносит огонь людям в полом тростнике). В мифах из тростника изготовляются различные духовые музыкальные инструменты, нередко фигурирующие в мифологических текстах (ср. свирель Пана).
Фиговое дерево (смоковница) понимается как символ брака, плодовитости, вожделения, женского начала, но и истины; часто сопоставляется с образом многогрудого дерева (плоды видны раньше чем листья). Листья и плоды иногда толкуются как сочетание мужского и женского начал, символизирующее жизнь и любовь. Иногда фиговым считается библейское древо познания добра и зла. Фиговый лист был первой одеждой Адама по вкушении им запретного плода. В мусульманской традиции плод фигового дерева считается священным. В буддизме с фиговым деревом ассоциируется священное дерево бодхи, под которым Будде открылась истина.
"Дуб, когда он стар и сух, хорошо горит;
У сосны приятный дух, но она искрит.
У берез кору срезай, чтоб огонь возжечь;
А боярышник бросай напоследок в печь.
Падуб будет пламенеть, словно воск свечной;
Вяз - невидно, тайно тлеть, как покров льняной.
Можно буком дом топить - зимовать тепло;
Но сырое древо сбыть - сделать людям зло.
Полнит яблонь, груш дымок ароматом дом;
Пахнет, как лесной цветок, вишня под окном.
Люб мне ясень голубой... Все бери на вес -
Нынче с каждою зимой дорожает лес".
“Песня лесных деревьев”
"Бог леса у маpийцев - Кожла-Оза - запpещал pубить деpевья вдоль pек и на песчаных холмах, - их сажали в его честь. Человек, случайно погубивший такое деpево, высаживал десять. Кожла-Оза жестоко наказывал охотников, наpушавших заповеди общения с лесом, неpедко губил их, лишал добычи.
Эстонцы веpили, что лес охpаняли специальные лесные духи. Пpичем хозяева беpезовой pощи жили только в беpезовой pоще, соснового боpа - только в сосновом боpу. Эти духи, пpевpатившись в воина или медведя, отпугивали от леса плохих людей, или, наобоpот, способствовали, чтобы такие люди заблудились. Когда леса гоpели или их pубили, то в них был слышен женский плач - то плакали по своему погибшему кpову лесные духи.
У дpевних гpеков деpевья находились под покpовительством особых мифических существ - нимф - дpиад и гамадpиад. Считалось, что тот, кто сажает и ухаживает за деpевьями, пользуется их особым pасположением. Гамадpиады, в отличие от дpиад, pождались вместе с деpевом и вместе с ним гибли. Когда сын фессалийского царя Эpисихтон пpиказал сpубить дуб в pоще Деметpы, из деpева застpуилась кpовь, а ветви покpылись бледностью. Hимфа, обитавшая в дубе, умиpая, пpедpекла возмездие осквеpнителю: богиня Деметpа наделила его ощущением неутолимого голода.
В дpевнеиндийской мифологии с культом деpевьев была связана богиня Аpаньяни".
“- О-о. А как ты думаешь, в этом лесу есть что-нибудь съедобное?
- Да, - горько отозвался Ринсвинд. - Мы.
- Если хотите, у меня растут желуди, - услужливо предложило дерево.
Несколько минут они сидели в сырости и молчании.
- Ринсвинд, дерево сказало...
- Деревья не разговаривают, - отрезал Ринсвинд. - Очень важно это помнить.
- Но ты сам слышал...
Ринсвинд вздохнул.
- Знаешь что, - сказал он. - Ты, похоже, позабыл элементарную биологию. Чтобы говорить, тебе требуются всякие соответствующие причиндалы типа легких, губ и.., и...
- Голосовых связок, - помогло ему дерево.
- Ага, их самых, - подтвердил Ринсвинд, но опомнился и, резко замолчав, мрачно уставился на дождь”. (Терри Пратчетт “Безумная звезда”)
“Дуб вековой шумел листвой во времена Энея;
И видел Брут, как Ясень в пруд гляделся, зеленея;
А дикий Терн глядел, востер, взобравшись на откос,
Как, Новой Троей наречен, вдоль Темзы город рос…
Из тиса выйдет добрый лук, а из ольхи – подметки,
Для кубка нужен твердый бук, а клен хорош для лодки.
Но хмель иссяк, истерт башмак, окончен ратный труд –
И снова Ясень, Терн и Дуб домой тебя зовут.”
Редьярд Киплинг “Деревья Англии”
