Пт Июн 07, 2024 12:12 am автор мерзавка
ИСТОРИЯ РЕЙКИ
Многие религиозные источники упоминают методики лечения, аналогичные технике Рейки. Однако, без сомнения, ее основы были заложены задолго до появления письменности. По мере исчезновения многих великих цивилизаций, утрачивалось как их культурное наследие, так и методики лечения, которые забывались, искажались, или переосмысливались под влиянием других традиций.
А так как современное учение возникло в Японии, многие мастера придерживаются традиционной версии "Истории Рейки". Почти каждый из практикующих Рейки знаком с этой историей, и до самого последнего времени никто не сомневался в ее аутентичности. Большинство западных мастеров принимают за точку отсчета практику Хэуэйо Таката, которую считают признанным мастером третьей ступени, основоположницей учения на Западе. В процессе адаптации Рейки в западных странах, в историю были внесены некоторые изменения, учитывался менталитет новообращенных. Первоначальная "История" многим показалась несколько странной и, возможно, некоторые усмотрели в ней элементы язычества.
Традиционная история
Не так давно жил человек, которого мучил животрепещущий вопрос: "Как исцелял Иисус Христос"? Смогут ли исцелять люди, последовавшие путем духовного развития, который указал Спаситель? Иными словами, соответствует ли истине сказанное Христом: "Все, что я сделал, сможете и вы, и еще более".
Доктор Микао Усуи родился в Японии, в 1864 году и был воспитан христианскими миссионерами. В то время как большинство японских детей воспитывались в духе синтоизма и буддизма, Микао Усуи изучал Библию и другие сказания об Иисусе Христе. По окончании школы он решил изучать богословие, стал профессором теологии и со временем возглавил христианскую мужскую школу.
Однажды, после утренней службы в школьной часовне к нему обратились старшеклассники с вопросами о вере. В частности, их интересовало, действительно ли он буквально трактует совершенные Христом чудеса. Он ответил положительно. Тогда ученики попросили продемонстрировать какое-нибудь чудо, как подтверждение истинности его веры. В ответ Микао не проронил ни слова. Он был потрясен и почувствовал себя опозоренным, ибо элементарный вопрос пошатнул его убеждения. Не в силах оправиться от произошедшего он подал в отставку, так как посчитал себя недостойным учить других людей слову Христову. Остаток жизни он решил посвятить религиозным поискам и укреплению веры. Принимая такое решение, Микао был убежден в том, что он должен найти практический ответ на вопрос о чудесах. В глубине души он не сомневался в их истинности и верил в то, что обязательно найдет способ исцелять других людей. Он знал, что будет горько сожалеть, если не ответит на этот вызов.
В поисках Христа
В Японии христианство не получило широкого распространения, и доктор Усуи эмигрировал в Америку, где посвятил несколько лет тщательному изучению священных текстов. Не ограничиваясь собственными исследованиями, он советовался со многими богословами. Порой их ответы повергали его в отчаяние, но иногда он чувствовал, что стоит на пороге постижения истины. В конце концов, он решил не полагаться на чужое мнение, а доверился воле Божией и собственной интуиции. На пути его исканий то и дело происходили события, которые можно было бы считать совпадениями, если бы Усуи не понял их знакового значения. Эти знаки на пути и неожиданные встречи с людьми, занятыми аналогичными духовными поисками только укрепили его веру. Более того, он обрел уверенность в том, что следующий шаг будет сделан в правильном направлении. Доктор Усуи параллельно занимался изучением не только христианских трудов, но и многими другими духовными и мистическими традициями. Он обнаружил, что учение Будды и его последователей, их дар целительства во многом идентичны тем способностям, которые демонстрировали Христос и его апостолы. Сделав такой вывод, Усуи понял, что последнее усилие на пути постижения законов целительства он должен предпринять на родине. После семи лет, проведенных в Америке, Усуи возвращается в Японию, где начинает скрупулезно изучать буддийские сутры, жизнь и учение Будды. После посещения многих буддийских центров он узнает, что буддийские монахи и монахини, так же как христиане, считают целительство помехой на пути духовного роста. Согласно традиции, главной целью буддиста являлось достижение внутреннего умиротворения, в то время как внешним аспектам жизни, таким как болезни и нищета, последователи Гаутамы не считали нужным уделять внимание, ибо, согласно учению, они преходящи и неизбежны. Таким образом, лечение людей полностью отдавалось на откуп представителям официальной медицины. Во время странствия по Японии доктор Усуи повстречал аббата, последователя дзэнбуддизма. Этот человек произвел на него неизгладимое впечатление и оказал существенное влияние на выбор Пути. Аббат пригласил нового знакомого в свой монастырь, где доктор Усуи провел несколько лет. Общение с аббатом как нельзя лучше способствовало его духовному развитию, и они провели много часов вместе, обсуждая цели религиозного поиска и способы их реализации. Усуи осознал, что его собеседник скромный, мудрый и сострадательный человек. Источник его безграничной мудрости и сострадания стал для Усуи маяком, освещающим путь к постижению глубин собственного высшего Я. Рамки его сознания раздвинулись, подобно распустившемуся цветку, и он почувствовал, что цель близка.
Изучение буддийских писаний
Доктор Усуи проводил время в медитации и изучении буддийских писаний (сутр) на японском, китайском и санскрите. Его поиски увенчались успехом: именно в санскритских текстах он нашел то, что так давно искал - указующие символы, которые, в процессе медитации и молитвы - раскрыли ему смысл и сущность духовного целительства. Но это произошло не сразу. В процессе изучения сутр он обнаружил, что отдельные строки находят в его душе особый отклик. Многократно перечитывая сутры, он все глубже постигал их значение. В то же время он не упускал случая обсудить свои мысли с другими монахами и настоятелем и постепенно продвигался по пути осознания истины. Такое послушание способствовало трансформации сознания, и он смог постичь не только созидательную силу разума, но и заложенную в нем возможность исцеления физических и душевных недугов. При этом он глубоко осознал страдания других людей, и безграничная способность к сопереживанию проложила путь к успеху его начинания. И вот, доктор Усуи понял, что он исчерпал источник внешнего знания, и то, что ему осталось постичь, находится в его личной власти. Он отправляется на священную гору в окрестностях Киото, которая славится необычайно высоким уровнем чистоты жизненной энергии. Три недели он проводит в посте и медитации, преодолевая последние препятствия на пути к просветленному разуму и очищая свой дух. Перед уходом из монастыря он предупреждает настоятеля о необходимости забрать с горы его бренные останки и предать их достойному погребению, если он не вернется по истечении двадцати одного дня. Проделав нелегкий путь в семнадцать миль, он выбрал спокойное тихое место у ручья. Уединяясь, он решил не вкушать пищи, а только пить воду, так как знал, что пост поддерживает внутреннюю чистоту и способствует глубокой медитации. С собой он захватил двадцать один камень, чтобы отмечать ход времени, выбрасывая каждый день по одному камню. Предметом его медитации были знания, полученные в монастыре под руководством настоятеля. Во время созерцания степень его концентрации была настолько высока, что он легко вышел за границы сознания и отчетливо ощутил внутренний свет своего высшего Я. Когда сверхсознание полностью очищается, разум становится всеведущим разумом Будды, или, в христианской интерпретации, воссоединяется с Богом, с сознанием Христа. Однажды утром Усуи взял в руки последний камень, символизировавший последний день отшельничества. Заря едва занималась, и Усуи начал медитацию в предрассветных сумерках. Перед его невозмутимым внутренним взором проплывали воспоминания и впечатления всей жизни. Он знал, что его время пришло, и вскоре он либо покинет бренный мир, либо обретет дар целителя, чтобы разделить это благо с другими. Его вера стала совершенной, а служение завершилось, ибо он сделал все, что было в его силах, и знал, что назад пути нет. Вглядевшись в призрачный предрассветный сумрак, он заметил первый вестник нового дня - луч света, - который появился над линией горизонта. Свет становился все ярче, и Усуи смиренно и спокойно ждал его приближения, он понял, что световой поток неминуемо его настигнет, и тогда случится то, что должно было случиться. Усуи не двигался с места, и световой луч вошел в него в области лба, и Усуи потерял сознание.
Прозрение
Доктор Усуи очнулся в полдень. Он отчетливо помнил все, что с ним произошло. Как только луч света проник в его сознание, оно озарилось великолепным сиянием, вслед за которым последовало ощущение величия вселенной, заполненной светом истинной мудрости, сострадания и блаженства. Перед внутренним взором проплывали светящиеся шары, каждый из которых содержал санскритские символы, которые он обнаружил в буддийских текстах. После того, как он осознавал значение символа, шар уплывал и появлялся следующий. Его тело и разум наполнялись энергией, излучаемой санскритскими символами, значение которых он полностью осознал. Откровение пришло мгновенно, было ощущение , что он просто вспомнил то, что знал всегда. Он назвал это "Рейки" или вселенской энергией жизни.
Начало чудес
Продолжая ощущать душевный подъем, он решил вернуться в монастырь, чтобы разделить свою радость с настоятелем, который так много для него сделал. По дороге в монастырь Усуи споткнулся о камень и повредил палец ноги. Рана болезненно кровоточила, и Усуи приложил к ней ладони. В мгновение ока рана затянулась. Это было первое чудо Рейки. Его путь проходил мимо придорожного кафе, где он остановился и заказал обильную трапезу. Вначале официант отказывался выполнить заказ, так как гость, по его мнению, только что закончил длительный пост и неумеренное потребление пищи могло причинить ему вред. Усуи настоял на своем и оказался прав, так как, управившись с едой, он не почувствовал никакого недомогания. Это было второе чудо Рейки. Еду подавала внучка хозяина, которая ужасно страдала от зубной боли. Доктор Усуи прикоснулся к воспаленной области, и флюс прошел в мгновение ока. Это было третье чудо исцеления, после которого воодушевленный Усуи поспешил в монастырь, чтобы поделиться радостными известиями. По прибытии на место он узнал, что настоятель уединился в своей келье и страдает от приступа артрита. Умывшись и переодевшись, Усуи навестил своего наставника, который с интересом выслушал радостные известия. После демонстрации целительной силы Рейки самочувствие аббата значительно улучшилось, и учитель с учеником стали обсуждать возможности применения дара целителя на благо людей. Усуи решил поселиться на затворках Киото, где он мог бы помогать бедным и обездоленным. Облегчив их страдания, он рассчитывал помочь им в поисках работы, а молодых послать в монастырь, где монахи обучили бы их полезным ремеслам. Аббат отнесся с пониманием к намерениям Микао Усуи, но при этом напомнил, что исцелять надо человека в целом, а не давать временное облегчение телу или душе. А для этого люди сами должны стремиться к кардинальным переменам. Только в этом случае возможно целостное лечение.
Урок
Несмотря на то, что Усуи провел несколько лет, практикуя и обучая Рейки в беднейших кварталах Киото, и при этом нередко подвергался насмешкам, он делал все возможное, чтобы помочь наибольшему количеству людей. И все же, какое-то время спустя, он обнаружил, что некоторые из его первых учеников вновь начали заниматься нищенством. Он попытался выяснить, в чем причина, и они объяснили, что зарабатывать на жизнь намного труднее, чем стоять с протянутой рукой. Тем более, что, занимаясь честным трудом, они не стремились как-то улучшить свою жизнь или повысить социальный статус. Такое "откровение" уменьшило энтузиазм Усуи, и он забросил свои занятия. Размышляя над произошедшем, он понял, чего не хватало в его подвижничестве. При обучении уличных нищих, он упустил из вида очень важный аспект воспитания, которому монахи всегда уделяли так много внимания - моральной дисциплине и развитию нравственности. На первом этапе Рейки значительно улучшало физическое и моральное состояние людей, но впоследствии, усилия, не подкрепленные стремлением к позитивным переменам в жизни, сводились на нет. Спустя какое-то время старые привязанности и приверженность привычному укладу жизни одерживали верх над оживляющим влиянием Рейки. Таким образом, доктор Усуи полностью пересмотрел свою изначальную позицию и, после дальнейшего размышления и медитации, установил Пять Принципов Рейки, которым ученик должен был следовать в процессе ежедневных занятий.
1. Во имя сегодняшнего дня не пребывай в печали.
2. Во имя сегодняшнего дня не давай волю гневу.
3. Почитай родителей, учителей и старших.
4. Зарабатывай на жизнь честным трудом.
5. Будь доброжелателен к любому живому существу.
Этим принципам учат большинство западных учителей Рейки, поскольку именно на этом своде правил основана японская версия, авторство которой приписывается японскому императору Мейцзы (1868-1912 гг.).
Признание Рейки
Доктор Усуи понял, что его последователями должны стать те, кто действительно хочет вырасти духовно и повысить качество своей жизни. Он принимает решение отправиться в странствие по Японии, обучая Рейки всех, кто пытается улучшить жизнь и стремится к духовному росту. Он рассказывал историю Рейки и подтверждал свои слова лечением всех желающих. Таким путем и распространилось учение Рейки по всей Японии. В середине 20-х годов доктор Усуи повстречал доктора Чуджиро Хэйаши, бывшего морского офицера, которому в то время исполнилось 48 лет. Большую часть своей жизни Хэйаши провел на военной службе, но всегда проявлял повышенный интерес к духовным дисциплинам и искусству целительства. Мудрость и сострадание Усуи произвели на него неизгладимое впечатление, и под его руководством он изучил Рейки и решил посвятить остаток своей жизни этому искусству. Рассказывают, что Хэйаши и Усуи вместе работали над поиском оптимальных способов лечения, двенадцати положений рук, обучения и посвящения. Доктор Хэйаши стал тем, кто сделал систему Усуи доступной и ясной для понимания и обучения. Таким образом, сущность и форма воплотились в единое целое, и современные последователи Рейки могут постигать его содержание, используя ту форму, которой придерживались родоначальники учения. Чем больше людей приобщится к Рейки, тем больше от этого выиграет человечество, повышение уровня сознания и более глубокое осмысление глобальных и личных проблем возможно лишь тогда, когда форма Рейки соответствует содержанию, заложенному в искусство доктором Усуи. После смерти основателя доктор Хэйаши стал вторым по счету Великим мастером Рэйки. Доктора Усуи похоронили в храме неподалеку от Киото.
Развитие Рейки
Вплоть до 1940 года доктор Хэйаши, вместе со своими сподвижниками работал в Токио, в специализированной клинике. За это время он приобщил к Рейки многих людей, о чем свидетельствуют подробные записи всех клинических случаев. В конце 30-х у него было несколько пророческих видений в связи с надвигающейся мировой войной, а также о том, как она отразится на нем лично и на будущности Рейки. Как бывший офицер он не мог уклониться от службы в армии. Не в состоянии примирить свои убеждения миротворца-целителя с той неопределенностью, которая ожидала учение Рейки в Японии, находящейся на пороге войны, Хэйаши решил найти себе преемника. Им стала госпожа Хэуэйо Таката, которая была объявлена третьим Великим мастером Рейки. Эта женщина практиковала Рейки на Гавайских островах, и, насколько нам известно, она была первым популяризатором Рейки за пределами Японии, что было весьма символично. К концу своей жизни доктор Хэйаши обучил госпожу Таката всему, что знал сам и чему научился у доктора Усуи. В день смерти он собрал узкий круг своих близких друзей, с каждым попрощался и каждому дал индивидуальные наставления. Затем он принял традиционную японскую позу и погрузился в молитвенную медитацию, после чего глубоко вздохнул и с миром почил. Подобно своему учителю он был великим человеком. Усуи и Хэйаши создали самую простую и, в то же время, одну из самых совершенных систем духовного целительства. Хэуэйо Таката родилась на Гавайях в 1900 году. Овдовев в 29 лет, она осталась без средств к существованию с двумя маленькими дочками на руках. К 35 годам у нее начались серьезные проблемы со здоровьем, она резко похудела. К этим бедам добавилась потеря нескольких близких родственников. Осенью 1935 года, когда ее силы были на исходе, г-жа Таката интуитивно почувствовала, что решение проблем связано с ее исторической родиной. Доведенная до отчаяния, но уверенная в том, что ее интуитивное наитие имеет божественную природу, она отправилась в Токио на консультацию со знакомым врачом. После длительного исследования ей сообщили, что единственным шансом на спасение является хирургическая операция. Перед тем, как решиться на этот шаг, ей было еще одно видение, согласно которому в операции не было необходимости, но следовало испытать иную форму лечения. К удивлению врачей и медсестер она отказалась от обезболивающих препаратов и покинула больничную койку. Выписываясь из больницы она спросила своего знакомого врача о других возможных вариантах терапии, и он посоветовал ей клинику Рейки. Она навестила центр доктора Хэйаши, и ее прежний скептицизм по поводу лечения наложением рук сменился решением довериться этому целителю. К ее удивлению, но одновременно и удовольствию, здоровье стало улучшаться, и вскоре она забыла о своих проблемах.
Распространение Рейки
Перемены, произошедшие с госпожой Таката были столь разительны, что она решила приобщиться к Рейки и попросила доктора Хэйаши взять ее в ученицы. До той поры Рейки применялась исключительно в Японии, и, вероятно, у мастера возникли сомнения относительно возможности реализации намерений доктора Усуи применительно к иным культурным традициям. Однако уже тогда он предчувствовал, что Рейки суждено всемирное признание, и согласился пойти на этот эксперимент при условии, что в течение года госпожа Таката останется в Японии как ученица. Узнав способы самолечения и лечения других людей, Таката прочувствовала Рейки всей душой и в дальнейшем не столько нуждалась в наставлениях учителя, сколько полагалась на собственную интуицию, мудрость и опыт. Доктор Хэйаши был удовлетворен ее успехами и перед расставанием посвятил ее во вторую ступень Рейки. После двух лет практики на Гавайях госпожа Таката пригласила своего учителя, и он навестил ее в 1938 году. Ее достижения произвели на него большое впечатление, и он посвятил ее в Мастера Рейки. Доктор Хэйаши почувствовал, что эта женщина от природы умна и, в следствие собственного печального опыта, милосердна к страданиям других. В течение последующих лет он убедился в ее профессиональном мастерстве, благородстве и способности беззаветно отстаивать ценность и потенциал Рейки как системы целительства и духовного роста. Нередко ему приходили мысли о том, что Таката идеально подходит для роли человека, способного продолжить дело и стать его преемником. К окончательному решению он приходит в 1941 году, незадолго до своей кончины. Несмотря на то, что Хэйаши посвятил в мастера нескольких своих учеников, он посвящает именно ее в Мастера третей ступени, как наиболее преданного и последовательного практика "живого" Рейки. После его смерти Таката многие годы распространяла Рейки на Гавайях и лишь после того, как ей минуло 70 лет сосредоточила свое внимание на посвящении избранных мастеров, готовых к полному взаимодействию с ней и с Рейки. Хэуэйо Таката умерла 11 декабря 1980 года. Она обучила 22 мастера Рейки в США и Канаде. Ее внучка Филлис Лей Фурумото стала четвертым Великим мастером Рейки и остается таковым и поныне.
Мировое сообщество Рэйки
Как и было задумано, положительные результаты, достигнутые многими последователями Рейки, привели к тому, что искусство стало распространяться по всему миру. Со временем мечта госпожи Такато сделать систему Рейки популярной во многих странах воплотилась в жизнь. Осуществление этого желания до некоторый степени изменило первоначальную роль Великого мастера, который стал не столько хранителем традиции, сколько фигурой, достойной восхищения и подражания как для отдельных последователей, так и для групп, практикующих эту технику. Таким образом, процесс распространения знания стал естественным и, до определенной степени, стихийным. В наше время, когда Рейки приобретает себе сторонников во всем мире, Филлис разделяет всю полноту ответственности за лидерство с Полом Митчелом, который также является учеником госпожи Таката и известен как опытный мастер Рейки, наделенный природным даром воплощать традиционную форму искусства применительно к западному образу мышления. Особое внимание к форме объясняется тем, что искусство начинает изучать все больше представителей разных народов и культур, и, со временем, истинная сущность Рейки может раствориться в многообразии национальных интерпретаций. Рейки можно представить как дерево, где форма представлена ветвями, а сущность живительным соком; при этом обе категории взаимозависимы и способствуют плодотворному росту. Для того, чтобы сущность Рейки оставалась неизменной, форма помогает изучающим придерживаться единого пути. Она может меняться в зависимости от национальных особенностей личности, в то время как сущность или содержание остается неизменной, универсальной и общей для всех
Многие религиозные источники упоминают методики лечения, аналогичные технике Рейки. Однако, без сомнения, ее основы были заложены задолго до появления письменности. По мере исчезновения многих великих цивилизаций, утрачивалось как их культурное наследие, так и методики лечения, которые забывались, искажались, или переосмысливались под влиянием других традиций.
А так как современное учение возникло в Японии, многие мастера придерживаются традиционной версии "Истории Рейки". Почти каждый из практикующих Рейки знаком с этой историей, и до самого последнего времени никто не сомневался в ее аутентичности. Большинство западных мастеров принимают за точку отсчета практику Хэуэйо Таката, которую считают признанным мастером третьей ступени, основоположницей учения на Западе. В процессе адаптации Рейки в западных странах, в историю были внесены некоторые изменения, учитывался менталитет новообращенных. Первоначальная "История" многим показалась несколько странной и, возможно, некоторые усмотрели в ней элементы язычества.
Традиционная история
Не так давно жил человек, которого мучил животрепещущий вопрос: "Как исцелял Иисус Христос"? Смогут ли исцелять люди, последовавшие путем духовного развития, который указал Спаситель? Иными словами, соответствует ли истине сказанное Христом: "Все, что я сделал, сможете и вы, и еще более".
Доктор Микао Усуи родился в Японии, в 1864 году и был воспитан христианскими миссионерами. В то время как большинство японских детей воспитывались в духе синтоизма и буддизма, Микао Усуи изучал Библию и другие сказания об Иисусе Христе. По окончании школы он решил изучать богословие, стал профессором теологии и со временем возглавил христианскую мужскую школу.
Однажды, после утренней службы в школьной часовне к нему обратились старшеклассники с вопросами о вере. В частности, их интересовало, действительно ли он буквально трактует совершенные Христом чудеса. Он ответил положительно. Тогда ученики попросили продемонстрировать какое-нибудь чудо, как подтверждение истинности его веры. В ответ Микао не проронил ни слова. Он был потрясен и почувствовал себя опозоренным, ибо элементарный вопрос пошатнул его убеждения. Не в силах оправиться от произошедшего он подал в отставку, так как посчитал себя недостойным учить других людей слову Христову. Остаток жизни он решил посвятить религиозным поискам и укреплению веры. Принимая такое решение, Микао был убежден в том, что он должен найти практический ответ на вопрос о чудесах. В глубине души он не сомневался в их истинности и верил в то, что обязательно найдет способ исцелять других людей. Он знал, что будет горько сожалеть, если не ответит на этот вызов.
В поисках Христа
В Японии христианство не получило широкого распространения, и доктор Усуи эмигрировал в Америку, где посвятил несколько лет тщательному изучению священных текстов. Не ограничиваясь собственными исследованиями, он советовался со многими богословами. Порой их ответы повергали его в отчаяние, но иногда он чувствовал, что стоит на пороге постижения истины. В конце концов, он решил не полагаться на чужое мнение, а доверился воле Божией и собственной интуиции. На пути его исканий то и дело происходили события, которые можно было бы считать совпадениями, если бы Усуи не понял их знакового значения. Эти знаки на пути и неожиданные встречи с людьми, занятыми аналогичными духовными поисками только укрепили его веру. Более того, он обрел уверенность в том, что следующий шаг будет сделан в правильном направлении. Доктор Усуи параллельно занимался изучением не только христианских трудов, но и многими другими духовными и мистическими традициями. Он обнаружил, что учение Будды и его последователей, их дар целительства во многом идентичны тем способностям, которые демонстрировали Христос и его апостолы. Сделав такой вывод, Усуи понял, что последнее усилие на пути постижения законов целительства он должен предпринять на родине. После семи лет, проведенных в Америке, Усуи возвращается в Японию, где начинает скрупулезно изучать буддийские сутры, жизнь и учение Будды. После посещения многих буддийских центров он узнает, что буддийские монахи и монахини, так же как христиане, считают целительство помехой на пути духовного роста. Согласно традиции, главной целью буддиста являлось достижение внутреннего умиротворения, в то время как внешним аспектам жизни, таким как болезни и нищета, последователи Гаутамы не считали нужным уделять внимание, ибо, согласно учению, они преходящи и неизбежны. Таким образом, лечение людей полностью отдавалось на откуп представителям официальной медицины. Во время странствия по Японии доктор Усуи повстречал аббата, последователя дзэнбуддизма. Этот человек произвел на него неизгладимое впечатление и оказал существенное влияние на выбор Пути. Аббат пригласил нового знакомого в свой монастырь, где доктор Усуи провел несколько лет. Общение с аббатом как нельзя лучше способствовало его духовному развитию, и они провели много часов вместе, обсуждая цели религиозного поиска и способы их реализации. Усуи осознал, что его собеседник скромный, мудрый и сострадательный человек. Источник его безграничной мудрости и сострадания стал для Усуи маяком, освещающим путь к постижению глубин собственного высшего Я. Рамки его сознания раздвинулись, подобно распустившемуся цветку, и он почувствовал, что цель близка.
Изучение буддийских писаний
Доктор Усуи проводил время в медитации и изучении буддийских писаний (сутр) на японском, китайском и санскрите. Его поиски увенчались успехом: именно в санскритских текстах он нашел то, что так давно искал - указующие символы, которые, в процессе медитации и молитвы - раскрыли ему смысл и сущность духовного целительства. Но это произошло не сразу. В процессе изучения сутр он обнаружил, что отдельные строки находят в его душе особый отклик. Многократно перечитывая сутры, он все глубже постигал их значение. В то же время он не упускал случая обсудить свои мысли с другими монахами и настоятелем и постепенно продвигался по пути осознания истины. Такое послушание способствовало трансформации сознания, и он смог постичь не только созидательную силу разума, но и заложенную в нем возможность исцеления физических и душевных недугов. При этом он глубоко осознал страдания других людей, и безграничная способность к сопереживанию проложила путь к успеху его начинания. И вот, доктор Усуи понял, что он исчерпал источник внешнего знания, и то, что ему осталось постичь, находится в его личной власти. Он отправляется на священную гору в окрестностях Киото, которая славится необычайно высоким уровнем чистоты жизненной энергии. Три недели он проводит в посте и медитации, преодолевая последние препятствия на пути к просветленному разуму и очищая свой дух. Перед уходом из монастыря он предупреждает настоятеля о необходимости забрать с горы его бренные останки и предать их достойному погребению, если он не вернется по истечении двадцати одного дня. Проделав нелегкий путь в семнадцать миль, он выбрал спокойное тихое место у ручья. Уединяясь, он решил не вкушать пищи, а только пить воду, так как знал, что пост поддерживает внутреннюю чистоту и способствует глубокой медитации. С собой он захватил двадцать один камень, чтобы отмечать ход времени, выбрасывая каждый день по одному камню. Предметом его медитации были знания, полученные в монастыре под руководством настоятеля. Во время созерцания степень его концентрации была настолько высока, что он легко вышел за границы сознания и отчетливо ощутил внутренний свет своего высшего Я. Когда сверхсознание полностью очищается, разум становится всеведущим разумом Будды, или, в христианской интерпретации, воссоединяется с Богом, с сознанием Христа. Однажды утром Усуи взял в руки последний камень, символизировавший последний день отшельничества. Заря едва занималась, и Усуи начал медитацию в предрассветных сумерках. Перед его невозмутимым внутренним взором проплывали воспоминания и впечатления всей жизни. Он знал, что его время пришло, и вскоре он либо покинет бренный мир, либо обретет дар целителя, чтобы разделить это благо с другими. Его вера стала совершенной, а служение завершилось, ибо он сделал все, что было в его силах, и знал, что назад пути нет. Вглядевшись в призрачный предрассветный сумрак, он заметил первый вестник нового дня - луч света, - который появился над линией горизонта. Свет становился все ярче, и Усуи смиренно и спокойно ждал его приближения, он понял, что световой поток неминуемо его настигнет, и тогда случится то, что должно было случиться. Усуи не двигался с места, и световой луч вошел в него в области лба, и Усуи потерял сознание.
Прозрение
Доктор Усуи очнулся в полдень. Он отчетливо помнил все, что с ним произошло. Как только луч света проник в его сознание, оно озарилось великолепным сиянием, вслед за которым последовало ощущение величия вселенной, заполненной светом истинной мудрости, сострадания и блаженства. Перед внутренним взором проплывали светящиеся шары, каждый из которых содержал санскритские символы, которые он обнаружил в буддийских текстах. После того, как он осознавал значение символа, шар уплывал и появлялся следующий. Его тело и разум наполнялись энергией, излучаемой санскритскими символами, значение которых он полностью осознал. Откровение пришло мгновенно, было ощущение , что он просто вспомнил то, что знал всегда. Он назвал это "Рейки" или вселенской энергией жизни.
Начало чудес
Продолжая ощущать душевный подъем, он решил вернуться в монастырь, чтобы разделить свою радость с настоятелем, который так много для него сделал. По дороге в монастырь Усуи споткнулся о камень и повредил палец ноги. Рана болезненно кровоточила, и Усуи приложил к ней ладони. В мгновение ока рана затянулась. Это было первое чудо Рейки. Его путь проходил мимо придорожного кафе, где он остановился и заказал обильную трапезу. Вначале официант отказывался выполнить заказ, так как гость, по его мнению, только что закончил длительный пост и неумеренное потребление пищи могло причинить ему вред. Усуи настоял на своем и оказался прав, так как, управившись с едой, он не почувствовал никакого недомогания. Это было второе чудо Рейки. Еду подавала внучка хозяина, которая ужасно страдала от зубной боли. Доктор Усуи прикоснулся к воспаленной области, и флюс прошел в мгновение ока. Это было третье чудо исцеления, после которого воодушевленный Усуи поспешил в монастырь, чтобы поделиться радостными известиями. По прибытии на место он узнал, что настоятель уединился в своей келье и страдает от приступа артрита. Умывшись и переодевшись, Усуи навестил своего наставника, который с интересом выслушал радостные известия. После демонстрации целительной силы Рейки самочувствие аббата значительно улучшилось, и учитель с учеником стали обсуждать возможности применения дара целителя на благо людей. Усуи решил поселиться на затворках Киото, где он мог бы помогать бедным и обездоленным. Облегчив их страдания, он рассчитывал помочь им в поисках работы, а молодых послать в монастырь, где монахи обучили бы их полезным ремеслам. Аббат отнесся с пониманием к намерениям Микао Усуи, но при этом напомнил, что исцелять надо человека в целом, а не давать временное облегчение телу или душе. А для этого люди сами должны стремиться к кардинальным переменам. Только в этом случае возможно целостное лечение.
Урок
Несмотря на то, что Усуи провел несколько лет, практикуя и обучая Рейки в беднейших кварталах Киото, и при этом нередко подвергался насмешкам, он делал все возможное, чтобы помочь наибольшему количеству людей. И все же, какое-то время спустя, он обнаружил, что некоторые из его первых учеников вновь начали заниматься нищенством. Он попытался выяснить, в чем причина, и они объяснили, что зарабатывать на жизнь намного труднее, чем стоять с протянутой рукой. Тем более, что, занимаясь честным трудом, они не стремились как-то улучшить свою жизнь или повысить социальный статус. Такое "откровение" уменьшило энтузиазм Усуи, и он забросил свои занятия. Размышляя над произошедшем, он понял, чего не хватало в его подвижничестве. При обучении уличных нищих, он упустил из вида очень важный аспект воспитания, которому монахи всегда уделяли так много внимания - моральной дисциплине и развитию нравственности. На первом этапе Рейки значительно улучшало физическое и моральное состояние людей, но впоследствии, усилия, не подкрепленные стремлением к позитивным переменам в жизни, сводились на нет. Спустя какое-то время старые привязанности и приверженность привычному укладу жизни одерживали верх над оживляющим влиянием Рейки. Таким образом, доктор Усуи полностью пересмотрел свою изначальную позицию и, после дальнейшего размышления и медитации, установил Пять Принципов Рейки, которым ученик должен был следовать в процессе ежедневных занятий.
1. Во имя сегодняшнего дня не пребывай в печали.
2. Во имя сегодняшнего дня не давай волю гневу.
3. Почитай родителей, учителей и старших.
4. Зарабатывай на жизнь честным трудом.
5. Будь доброжелателен к любому живому существу.
Этим принципам учат большинство западных учителей Рейки, поскольку именно на этом своде правил основана японская версия, авторство которой приписывается японскому императору Мейцзы (1868-1912 гг.).
Признание Рейки
Доктор Усуи понял, что его последователями должны стать те, кто действительно хочет вырасти духовно и повысить качество своей жизни. Он принимает решение отправиться в странствие по Японии, обучая Рейки всех, кто пытается улучшить жизнь и стремится к духовному росту. Он рассказывал историю Рейки и подтверждал свои слова лечением всех желающих. Таким путем и распространилось учение Рейки по всей Японии. В середине 20-х годов доктор Усуи повстречал доктора Чуджиро Хэйаши, бывшего морского офицера, которому в то время исполнилось 48 лет. Большую часть своей жизни Хэйаши провел на военной службе, но всегда проявлял повышенный интерес к духовным дисциплинам и искусству целительства. Мудрость и сострадание Усуи произвели на него неизгладимое впечатление, и под его руководством он изучил Рейки и решил посвятить остаток своей жизни этому искусству. Рассказывают, что Хэйаши и Усуи вместе работали над поиском оптимальных способов лечения, двенадцати положений рук, обучения и посвящения. Доктор Хэйаши стал тем, кто сделал систему Усуи доступной и ясной для понимания и обучения. Таким образом, сущность и форма воплотились в единое целое, и современные последователи Рейки могут постигать его содержание, используя ту форму, которой придерживались родоначальники учения. Чем больше людей приобщится к Рейки, тем больше от этого выиграет человечество, повышение уровня сознания и более глубокое осмысление глобальных и личных проблем возможно лишь тогда, когда форма Рейки соответствует содержанию, заложенному в искусство доктором Усуи. После смерти основателя доктор Хэйаши стал вторым по счету Великим мастером Рэйки. Доктора Усуи похоронили в храме неподалеку от Киото.
Развитие Рейки
Вплоть до 1940 года доктор Хэйаши, вместе со своими сподвижниками работал в Токио, в специализированной клинике. За это время он приобщил к Рейки многих людей, о чем свидетельствуют подробные записи всех клинических случаев. В конце 30-х у него было несколько пророческих видений в связи с надвигающейся мировой войной, а также о том, как она отразится на нем лично и на будущности Рейки. Как бывший офицер он не мог уклониться от службы в армии. Не в состоянии примирить свои убеждения миротворца-целителя с той неопределенностью, которая ожидала учение Рейки в Японии, находящейся на пороге войны, Хэйаши решил найти себе преемника. Им стала госпожа Хэуэйо Таката, которая была объявлена третьим Великим мастером Рейки. Эта женщина практиковала Рейки на Гавайских островах, и, насколько нам известно, она была первым популяризатором Рейки за пределами Японии, что было весьма символично. К концу своей жизни доктор Хэйаши обучил госпожу Таката всему, что знал сам и чему научился у доктора Усуи. В день смерти он собрал узкий круг своих близких друзей, с каждым попрощался и каждому дал индивидуальные наставления. Затем он принял традиционную японскую позу и погрузился в молитвенную медитацию, после чего глубоко вздохнул и с миром почил. Подобно своему учителю он был великим человеком. Усуи и Хэйаши создали самую простую и, в то же время, одну из самых совершенных систем духовного целительства. Хэуэйо Таката родилась на Гавайях в 1900 году. Овдовев в 29 лет, она осталась без средств к существованию с двумя маленькими дочками на руках. К 35 годам у нее начались серьезные проблемы со здоровьем, она резко похудела. К этим бедам добавилась потеря нескольких близких родственников. Осенью 1935 года, когда ее силы были на исходе, г-жа Таката интуитивно почувствовала, что решение проблем связано с ее исторической родиной. Доведенная до отчаяния, но уверенная в том, что ее интуитивное наитие имеет божественную природу, она отправилась в Токио на консультацию со знакомым врачом. После длительного исследования ей сообщили, что единственным шансом на спасение является хирургическая операция. Перед тем, как решиться на этот шаг, ей было еще одно видение, согласно которому в операции не было необходимости, но следовало испытать иную форму лечения. К удивлению врачей и медсестер она отказалась от обезболивающих препаратов и покинула больничную койку. Выписываясь из больницы она спросила своего знакомого врача о других возможных вариантах терапии, и он посоветовал ей клинику Рейки. Она навестила центр доктора Хэйаши, и ее прежний скептицизм по поводу лечения наложением рук сменился решением довериться этому целителю. К ее удивлению, но одновременно и удовольствию, здоровье стало улучшаться, и вскоре она забыла о своих проблемах.
Распространение Рейки
Перемены, произошедшие с госпожой Таката были столь разительны, что она решила приобщиться к Рейки и попросила доктора Хэйаши взять ее в ученицы. До той поры Рейки применялась исключительно в Японии, и, вероятно, у мастера возникли сомнения относительно возможности реализации намерений доктора Усуи применительно к иным культурным традициям. Однако уже тогда он предчувствовал, что Рейки суждено всемирное признание, и согласился пойти на этот эксперимент при условии, что в течение года госпожа Таката останется в Японии как ученица. Узнав способы самолечения и лечения других людей, Таката прочувствовала Рейки всей душой и в дальнейшем не столько нуждалась в наставлениях учителя, сколько полагалась на собственную интуицию, мудрость и опыт. Доктор Хэйаши был удовлетворен ее успехами и перед расставанием посвятил ее во вторую ступень Рейки. После двух лет практики на Гавайях госпожа Таката пригласила своего учителя, и он навестил ее в 1938 году. Ее достижения произвели на него большое впечатление, и он посвятил ее в Мастера Рейки. Доктор Хэйаши почувствовал, что эта женщина от природы умна и, в следствие собственного печального опыта, милосердна к страданиям других. В течение последующих лет он убедился в ее профессиональном мастерстве, благородстве и способности беззаветно отстаивать ценность и потенциал Рейки как системы целительства и духовного роста. Нередко ему приходили мысли о том, что Таката идеально подходит для роли человека, способного продолжить дело и стать его преемником. К окончательному решению он приходит в 1941 году, незадолго до своей кончины. Несмотря на то, что Хэйаши посвятил в мастера нескольких своих учеников, он посвящает именно ее в Мастера третей ступени, как наиболее преданного и последовательного практика "живого" Рейки. После его смерти Таката многие годы распространяла Рейки на Гавайях и лишь после того, как ей минуло 70 лет сосредоточила свое внимание на посвящении избранных мастеров, готовых к полному взаимодействию с ней и с Рейки. Хэуэйо Таката умерла 11 декабря 1980 года. Она обучила 22 мастера Рейки в США и Канаде. Ее внучка Филлис Лей Фурумото стала четвертым Великим мастером Рейки и остается таковым и поныне.
Мировое сообщество Рэйки
Как и было задумано, положительные результаты, достигнутые многими последователями Рейки, привели к тому, что искусство стало распространяться по всему миру. Со временем мечта госпожи Такато сделать систему Рейки популярной во многих странах воплотилась в жизнь. Осуществление этого желания до некоторый степени изменило первоначальную роль Великого мастера, который стал не столько хранителем традиции, сколько фигурой, достойной восхищения и подражания как для отдельных последователей, так и для групп, практикующих эту технику. Таким образом, процесс распространения знания стал естественным и, до определенной степени, стихийным. В наше время, когда Рейки приобретает себе сторонников во всем мире, Филлис разделяет всю полноту ответственности за лидерство с Полом Митчелом, который также является учеником госпожи Таката и известен как опытный мастер Рейки, наделенный природным даром воплощать традиционную форму искусства применительно к западному образу мышления. Особое внимание к форме объясняется тем, что искусство начинает изучать все больше представителей разных народов и культур, и, со временем, истинная сущность Рейки может раствориться в многообразии национальных интерпретаций. Рейки можно представить как дерево, где форма представлена ветвями, а сущность живительным соком; при этом обе категории взаимозависимы и способствуют плодотворному росту. Для того, чтобы сущность Рейки оставалась неизменной, форма помогает изучающим придерживаться единого пути. Она может меняться в зависимости от национальных особенностей личности, в то время как сущность или содержание остается неизменной, универсальной и общей для всех
